全本圣经中文注释,按章节一起查考。
罗马书第9章查经:为以色列伤痛与神怜悯的主权
章节导读
保罗为骨肉同胞深忧,肯定以色列的诸约应许,再借以撒雅各、摩西法老及窑匠器皿讨论拣选和怜悯。结尾指出追义却不凭信会在石头上跌倒,为后续讨论以色列盼望铺路。
深痛与以色列的恩赐
同胞受应许、列祖与基督所由出的事实使保罗忧伤,而非让他轻蔑自己民族。 罗马书 9:1–5
应许拣选与怜悯的自由
保罗以经文回应神话是否落空,突出呼召者的自由与忍耐。预定、人责任及器皿的解释有传统差异,不随意替当代个人判定永远命运。 罗马书 9:6–29
信与绊脚石
外邦得义和以色列追求的落差指向依靠方式,结尾仍保留凡信靠者不蒙羞的邀请。 罗马书 9:30–33
罗马书 9:6–29
二、以色列的被弃与神的主权 9:6-29
(一)以色列的被弃与神的应许 9:6-13
1.前面提到以色列人本拥有一切,今天却被弃,难道是上帝的话落了空?9:6
神的「话」:「话语」、「宣告」。
「落了空」:「丢失了」、「掉下来」。
2.因为不是肉身生的就是以色列人,唯独「应许的儿女」才算后裔(真以色列人) 9:6-8
「惟独从以撒....」:直译为「在以撒里面,将被称为属于你的种子」,意思是「你从以撒生的子孙,才要被称为你的后裔」。本句引自创 21:12。
「算是」后裔:「计算」、「考量」。
此处的意思是「血统」不是断定「真儿女」的关键因素,「应许」才是。
3.由以撒和雅各、以扫的例子说明不是肉体上的儿子或长子就是上帝计画中的后裔或承受应许者。 9:9-13
「所应许的话」:直译作「这话是应许的话」。
「拣选」:原文是「选出来」、「选择」。
「神拣选人的旨意」:意思是「神的旨意是按他拣选人的原则行事」,也就是说「上帝的计画之运作是以其拣选为基础」。
「雅各是我所爱的、以扫是我所恶的」:意思是「我爱雅各胜过以扫」,文学上的修饰用法。另外这里应该是指「以色列」和「以东」两国,这种以祖先来代称一团体的方式在圣经中常见。可以参考玛 1:2-3,当时以扫早就已经不在人间了。
此处说明上帝有拣选的主权,但没有说明上帝为何这样拣选,我们也无从得知为何上帝这样拣选。有学者认为上帝是预知,所以拣选未来信赖他、顺服他的,但此处并没有暗示上帝是为了这样的原因进行拣选,反倒是说「所有的行为都还没发生」,上帝就已经拣选了。
(二)以色列的被弃与神的正义 9:14-29
1.这样是不是上帝不公平?答案是绝对没有不公平。 9:14
「不公平」:「不公义」、「不公正」。指「神的随意拣选是否不公义」。
2.理由是「上帝有绝对的主权」。 9:15
「怜悯」:「施怜恤」、「慈悲为怀」。
「恩待」:「怜悯」、「同情」。
3.就9:15所引的经文来看,怜悯与人的努力无关,只和神有关。9:16
「这」不在乎:「这、那、他」,这是一个「定冠词」,原文型态是阳性单数,应该是指「神施怜悯」这件事。
「不在乎」:直译略如「神施怜悯并不在乎」。
「定意」:「意愿」、「意志」。
「奔跑」:「跑」,比喻「努力」、「尽力」。
正因为是「怜悯」和「恩待」,而非是应得的权利,所以上帝拥有绝对的自由可以选择施恩给谁。
4.保罗引圣经出 9:16的记载来说明上帝有绝对的主权。9:17
「我将你兴起来」:直译为「我让你升起」,七十士译本译为「你被存留」。指不但兴起法老为王,更是指上帝容忍法老在悖逆之下仍然活那么久。
「权能」:「能力」,依照保罗对「权能」一字使用的方式来看,此处的「权能」,极有可能是指「救赎的大能」而非泛指上帝所有的能力。出 9:16中的「权能」也是指着「上帝拯救他百姓的能力」。
5.结论就是上帝要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。9:18
详细的记载可以看出 8:1-11:10,是法老先刚硬,然后第六灾之后,上帝任凭其心刚硬。
「怜悯」:意思就是「让不配的人可以得着」。
「刚硬」:「使变硬」、「使坚固」,这表示「让法老持续在不信之中」。而不是「让法老由信变成不信」。「刚硬」一字已经明显表达出「停留在原状」的含意。
此处保罗谨慎用字,使用「怜悯」与「刚硬」,用来表达上帝对已经犯罪该被毁灭的人可以对待的方式,而不是把一个无罪的人推入罪恶中。
6.如果一切都是上帝的旨意,那上帝凭什么指责人?因为大家都不能抗拒他的心意。 9:19
「指责」:「责备」、「挑毛病」。
「抗拒」:「坚守自己的立场」、「抵抗」。
「旨意」:「意向」、「意图」,与其他地方的用字略有不同,特别指「心中已经确定的目标」。
即使保罗已经谨慎用字了,但是他还是预想会有敌对的人提出反对意见,此处就是先提出对手可能的反对意见,供后面进行答辩。
7.保罗反驳:你这人啊!到底你算是什么人?敢跟神当面顶嘴呢?9:20
「你这个人啊,你是谁」:直译是「你这人啊!到底你算是什么人」。此句的希腊文排列特殊,作强调语气之用。
「强嘴」:「答覆」、「当面顶嘴」。
(1)受造物没有资格向造物者质疑其工作。 9:20
「受造之物」:「塑像」,原文有「由泥或腊塑造而成」的意思,圣经中仅出现于此。
(2)造物者正如窑匠有权柄随意制作其作品。9:21
「窑匠」:「陶匠」。
此处引赛 29:16来提醒对手。
这里谨慎的说明上帝有权可以制作器皿做贵重与卑贱用途的器皿,并不一定贵重的器皿就是蒙怜悯的器皿,卑贱的就是可怒的器皿。亦即表达的是造物者可以决定被造物的用途,造物者有其自由意志。
上帝本来就可以随意运用其主权,而且人都在需要他怜悯的「犯罪」情况底下,上帝要怎样施怜悯都行。但上帝的表现却如下文所述,而不是完全随意而行。
(3)但上帝若要显明他的愤怒,彰显他的权能,都多多忍耐宽容那可怒的器皿。又要将荣耀彰显在蒙怜悯的器皿上。9:22-23
9:22前有个「但」和合本没有译出。
另一种译法:「倘若神多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器具,....这有什么不可呢?因为他要显明他的愤怒....。」
「多多忍耐」:表示「以极大的耐心来容忍」。
「可怒....的器皿」:「惹上帝发怒的器皿」。
「预备」遭毁灭:「装备」、「处于准备好的状态」,亦即是这些器皿自己预备好自己的状态。
「遭毁灭」:指「进入无止尽的毁灭」。
「可怒预备遭毁灭的器皿」:上帝愤怒的对象,而不是上帝发泄愤怒的工具。
早「预备」得荣耀:是复合动词「早已预备」、「是先预备」,且是主动语态,表示这是神「预定」或「预知」的器皿。
(4)这蒙怜悯的器皿就是我们这些被神所召的人,不论是犹太人和外邦人。9:24
「这有甚么不可呢」:原文并无这些话。
此处直接陈明「上帝要怜悯人,不管是怜悯犹太人或外邦人,有什么不行、不对的吗」?没有人规定犹太人可以垄断上帝的怜悯,对吧?难道上帝没有怜悯他想怜悯的人之自由?
8.引圣经说明上帝的确是要召外邦人,而犯罪的以色列人被弃绝。9:25-29
「称」:「呼叫」、「选召」,与罗 8:30;9:11的「召」原文相同,9:25,26的「称」都是此字。
「得救的不过是剩下的余数」:SNG05274b+直译为「剩下的余民将被拯救」。
「都成全」:「完成」、「结束」、「了结」。
「速速的」:「缩短」、「变短」,圣经中仅出现于此。
此处引自何 2:23经文,不过此处原来的意义是上帝要拯救以色列的十个支派,保罗引用来指外邦信徒。这里如此引用的原因,可能因为保罗假设对话的对象是以色列人,于是如同加拉太书一样,用拉比式解经法来表达他的意思。
9:26引自何 1:10经文;9:29引自七十士译本的赛 1:9。
这段的讨论要本于罗马书一到三章的结论,就是人都有罪,不能靠自己得着救恩,所以上帝就有绝对的主权可以赏赐怜悯,或让人继续刚硬。也因此我们不能要求上帝一定要赏赐怜悯。若有人可以达到上帝的标准,上帝「不能」不给人「义」的赏赐。问题就是人不能达到上帝的标准,所以人本来就在刚硬的情况下。
这段的所有经文,保罗都很小心的把人限制在「需要怜悯」的情况下,而维护上帝「施怜悯」的主权。亦即人的堕落不是上帝的责任,人的得救确是上帝的怜悯,至于上帝要不要给谁怜悯,那是他的主权。
这一段经文不能独立来构成一教义,应与以下的经文联合来看才能构成一完整预定论的系统,以下的经文就探讨到人的责任。
罗马书 9:30–33
三、以色列人的被弃与人类的责任 9:30-10:21
(一)以色列人被弃的原因: 9:30-33
1.不追求义的外邦人因信而得到「义」。 9:30
「得了」:「得着」或「抓住」。
2.以色列人倚靠律法想要得着义,反倒失去「义」。 9:31
「律法的义」:「义的律法」,意思应该是「要产生义行的律法」。
「得不着律法的义」:直译是「达不到律法」。「达到」:「满足律法要求,并藉此取得公义的地位」。
3.以色列人要倚靠自己的行为换取公义,却不把上帝当上帝(信心),正跌在那绊脚石上。 9:32
本段经文引自赛 8:14,因着人的不信,基督成为人的绊脚石。
4.引圣经说明保罗所提的原则是对的。 9:33
本段经文引自以赛 28:16,不过与希伯来文的原文有些差别,可能是引自另一抄本。赛 8:14;28:16的「绊脚石」指着「基督」,可能已经是罗马教会熟知的观念了。
罗马书 · 本卷导读
罗马书
零、背景:
一、作者:保罗,传统上认为新约书信21封中有13封是他所写。
(一)旅行传道共写「帖前后」、「加」、「林前后」、「罗」。
(二)监狱中写了「弗」、「西」、「门」、「腓」。
(三)囚禁后亦写「提前后」、「多」。
(四)大部分学者认为「加拉太书」、「罗马书」、「哥林多前书」、「哥林多后书」、「腓立比书」、「帖撒罗尼迦前书」、「腓利门书」一定是保罗写的,其他的或许还有学者有不同的看法。
(五)「加拉太书」、「罗马书」、「哥林多前书」、「哥林多后书」被称为保罗的「主要书信」。
(六)大约西元32年信耶稣,46年展开第一次宣道旅行。
(七)保罗有深厚的犹太背景加 1:14;徒 22:3,「扫罗」应该是他的希伯来名字。且因为他生于大数,也应该受过良好的希腊教育,能有效地运用希腊哲士使用的辩论体裁罗 3:1-8。
二、时间:西元56左右,保罗第三次旅行布道中、罗马皇帝尼禄在位的第四年。加拉太书可能写成于西元四十八年尾。
三、地点:哥林多城,该犹的家中
四、主要架构:
(四)16:推介非比及私人的请安
五、写作方式与特色:应该是保罗口授,书记德丢逐句写下来。全书出现140次「因为」,且有些句子的文法呈现首尾不接的状况。
六、写作目的:
(一)传道计画:欲得到罗马教会的合作与帮助,以作为他向西方的西班牙传道的新根据地15:23-25。
(二)福音中心:罗马为当时世界中心,欲将罗马教会作为普世福音的基地、福音向犹太人及外邦人一同传开。
(三)祷告的支持:请求罗马基督徒为保罗的事工祷告15:30-32。
(四)预防的宗旨:预防犹太派的基督徒或其他的异端入侵罗马。
(五)神学的形成:透过向罗马信徒完整讲解福音,帮助罗马信徒坚固。
七、对象:罗马教会的信徒。就已知的历史记录,罗马教会在西元49年时就已经存在许久了,并非保罗或彼得建立的。
(一)西元49年,革老丢皇帝将犹太人逐出罗马,徒 18:2也印证这件事,原因可能跟基督信仰造成的骚乱有关。这样的驱逐,导致罗马教会中有一段时间完全没有犹太基督徒。革老丢西元54年死亡后,犹太基督徒应该又可以自由回到罗马。虽然犹太人曾经被逐出罗马,但是罗马的犹太人社群(至少有四万人),还是罗马帝国中各城市中最大的。
(二)罗马政府对犹太人的生活方式(安息日等)、宗教信仰还算接纳与宽容,也准许他们为圣殿奉献。
(三)罗马教会中有犹太人,不过主要的成员应该还是外邦(非犹太人)基督徒1:5,6,13。
(四)保罗在1:7称呼收信人时,没有使用「教会」一词,且16中的问安,似乎提到五组不同的人16:5,10,11,14,15,这五组人似乎在不同的家庭中聚会,可能彼此的信仰观点也有差异。
八、特点:
(一)现存的抄本中,一到十四章都存在,有些仅有前十四章,有些则十五、十六章的顺序略有差异(主要是16:25-27出现的位置差异)。俄利根说明马吉安曾经切除罗马书十四章以后的内容,这可能是造成十五章以后的内容被缩减抄本出现的背后原因。
(二)罗马书是保罗书信中最长的一卷。
(三)西元386年,教父奥古斯丁因为罗 13:13-14而改变生命,马丁路德则是在西元1515-1516年间因为阅读罗马书开始发现「因信称义」的改教导火线。
(四)近几年来「保罗新观」成为学术界的显学,这整套理论相当复杂。不过我们不应该觉得两千年后的我们,有能力比保罗更了解当年的犹太教环境。一方面来说,我们的确更应该注意保罗在调和外邦与犹太基督徒方面所做的努力,但另一方面,我们也不必为了追求「创新」而居然不相信圣经字义解释下的犹太主流思想,改用一个重构出来的犹太环境作为观察、过滤圣经意义的眼镜。
「●」:经文注释「◎」:个人心得「☆」:重要资料
参考资料:
1.一些早期参考的资料已经无法考究。
2.詹正义博士编辑,「活泉新约希腊文解经卷五―罗马书」,美国活泉出版社出版。
3.曾思瀚着,吴莹宜译,「罗马书解读--基督福音的崭新视野」,校园出版社。
4.穆尔着,陈志文译,「罗马书」,美国麦种出版社。
5.冯荫坤着,「罗马书注释」,校园出版社。
经文原文 · 展开核对
1我在基督里说真话,并不谎言,有我良心被圣灵感动,给我作见证:
2我是大有忧愁,心里时常伤痛;
3为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。
4他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。
5列祖就是他们的祖宗;按肉体说,基督也是从他们出来的。他是在万有之上,永远可称颂的神。阿们!
6这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人,
7也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女;惟独“从以撒生的才要称为你的后裔。”
8这就是说,肉身所生的儿女不是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。
9因为所应许的话是这样说:“到[明年]这时候我要来,撒拉必生一个儿子。”
10不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,
11([双子]还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的[主]。)
12神就对利百加说:“将来,大的要服事小的。”
13正如[经上]所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。
14这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!
15因他对摩西说: 我要怜悯谁就怜悯谁, 要恩待谁就恩待谁。
16据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。
17因为经上有话向法老说:“我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。”
18如此看来,神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。
19这样,你必对我说:“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”
20你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:“你为什么这样造我呢?”
21窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?
22倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿,
23又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。
24这[器皿]就是我们被神所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中。这有什么不可呢?
25就像神在何西阿书上说: 那本来不是我子民的, 我要称为“我的子民”; 本来不是蒙爱的, 我要称为“蒙爱的”。
26从前在什么地方对他们说: 你们不是我的子民, 将来就在那里称他们为“永生神的儿子”。
27以赛亚指着以色列人喊着说:“以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的余数;
28因为主要在世上施行他的话,叫他的话都成全,速速地完结。”
29又如以赛亚先前说过: 若不是万军之主给我们存留余种, 我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。
30这样,我们可说什么呢?那本来不追求义的外邦人反得了义,就是因信而得的义。
31但以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。
32这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求;他们正跌在那绊脚石上。
33就如经上所记: 我在锡安放一块绊脚的石头,跌人的磐石; 信靠他的人必不至于羞愧。
查经与默想
可结合本章注释,记录自己的观察与回应。
一 · 观察:经文说了什么?
这段经文提到哪些人物、地点和事情?有哪些重复的词、命令或应许?先用自己的话概括经文。
二 · 理解:经文是什么意思?
结合前后文,谁在向谁说话?这段经文让你认识神怎样的性情?哪些问题需要进一步查证?
三 · 应用:我如何回应?
今天有什么可以感恩、悔改、信靠或付诸行动的事?写下一个具体回应,并用祷告交托。
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罗马书 9:1–5
伍、神的公义与他和以色列及人类的交互关系 9:1-11:36
保罗在这一段中大量的引用旧约圣经,是保罗所有的新约着作中最密集引用旧约圣经的一段。
一、保罗因以色列被弃而忧伤 9:1-5
许多学者提及保罗因为对非犹太人传福音,可能会背上「反犹太人」的恶名,因此保罗在此对罗马教会的犹太基督徒表达自己对犹太人的爱。再者,保罗也必须要回答为什么大多数的犹太人,在当时并没有接受福音?
(一)保罗表示其极爱以色列人 9:1-3
1.保罗宣告自己以下的陈述是真实的,而且良心都见证其真实性。9:1
实际上保罗在这里连起三个誓:在基督里说真话、不谎言、良心作见证,可见他的内心有多激动。
「良心」:「道德良知」,与2:15的「是非之心」一样,不过这里特别强调这良心的见证是在圣灵中讲的。
「被圣灵感动」:「在圣灵中」。
2.保罗为以色列人大有忧愁,心里伤痛,甚至为了以色列人自己被咒诅与基督分离也愿意。 9:2-3
「忧愁」:「哀伤」、「痛苦」、「悲哀」,根据下文可知是「为了犹太人拒绝了耶稣基督忧愁」。
「伤痛」:本字表示那种「椎心刺骨之痛」。
「愿意」:「向神祷告」、「祈愿」,这是当时的一个惯用语,比较合理的解释为「如果可能的话,保罗愿意如此祷告」,而且原文显示那意愿是不可能达成的。
「被咒诅」:这字意为「圣殿里归上帝为圣的物」或「神愤怒所临到的人或事、交给神毁坏的人或事」。后者只限于圣经以及其相关文献中使用,保罗这里使用的,应是后面的意思,表示「无份于最后的荣耀」。
「骨肉之亲」:直译是「按着肉体」,把以色列人和保罗的基督徒弟兄加以区别。
摩西在出 32:30-32也有类似的情操,希望替以色列人受严厉的惩罚。
此处保罗是为了以色列人居然不接受福音而感到非常痛苦。
(二)以色列人的特点 9:4-5
1.拥有「儿子的名分」、「荣耀」、「诸约」、「律法」、「礼仪」、「应许」。9:4
「以色列人」:旧约中与上帝「立约」的选民之名称。
「儿子的名分」:「收养」,同8:15的「嗣子」,参考出 4:22;申 7:6;14:1-2。
「荣耀」:「灿烂」、「荣耀」。旧约提及的「耶和华的荣耀」,指的是「神与其子民同在的外在标记」。
「礼仪」:「敬拜」,指的应该是「旧约中各种献祭的规例」。
9:4中除了「约」与「应许」是复数之外,其他的「儿子的名分、荣耀、律法、礼仪」都是单数型态。「诸约」指的应该是上帝与每一个列祖所立所有的约,「诸应许」是指上帝对以色列人各式各样的应许。
2.属灵的列祖就是以色列人肉体的祖宗,耶稣基督也是以色列人。(耶稣基督是在万有之上的神) 9:5
「列祖」:「先祖们」,指创世记中早期的那些列祖(亚伯拉罕、雅各....)。
保罗提出基督的人性后,立刻说明其神性。
「耶稣基督是在万有之上的神」:这段颂赞虽有其他可能译法,不过仍以和合本的译法最为可靠,即「耶稣基督是神」。
四福音中用到八十三次「神」字,其中三次提到基督是神约 1:1,18;20:28。保罗书信使用超过五百次的「神」字,除了罗 9:5 之外,多 2:13也可能直指基督是神。
保罗如此爱他的同胞,而现今的基督徒呢?是否也如此热爱我们的同胞?保罗愿意放弃他的救恩以换得以色列人的悔改,这样的宣告岂不动人心弦?尤其前面保罗述及救恩的荣耀与好处,我们深知他不是逞匹夫之勇,你我能了解他对国家民族的爱吗?基督徒该保持中产阶级的风度,不与别人激烈辩论,不为任何事疯狂吗?我们真的应该不狂热吗?难道我们不该为同胞的错谬深受「锥心之痛」?难道基督的爱只让我们的「风度提高」?还是我们根本不认识上帝的救赎?我也没有资格提出这种挑战,因为我与您一样的「有风度」,唯提出保罗经过适当解经后显出的爱同胞情操,愿我们脱下中产阶级的风度,为深信的真理狂热。但愿上帝激励我们!为吾土吾民而拚命!