路加福音第9章查经：认信、十字架与定意往耶路撒冷

路加福音 9:1–6

（二）耶稣差遣十二门徒 9:1-6

太 10:5-15；可 6:7-13

1.给十二个门徒权柄能力出去，承接耶稣自己的工作 太 9:32-35。工作内容包括：制服一切的鬼(demons)、医治疾病、传神国的道。9:1-2

「叫齐」：「召集」。

「十二个门徒」：「十二」，原文并没有「门徒」，「十二」常有特殊意义，代表着「十二门徒」或「十二支派」。

「制伏」一切的鬼：「在....之上」、「凌驾」。

「神国的道」：原文是「神的国」。

赶鬼、医治、传道是门徒的主要工作内容。

2.耶稣要他们不要带一般人出门所需的钱、拐杖、衣物等等。9:3-5

「拐杖」：「杖」、「杆子」，可指「防身用的棍子」。

「口袋」：「皮袋」、「旅行袋」、「置放食物的袋子」。

「挂子」：「里衣」，可作夜间御寒用。

「脚上的尘土踱下去」：是一种断绝关系的记号，表示使徒将自己和该地有关事物的隔离动作。可见徒 13:51。

「见证他们的不是」：直译是「归入对他们的证据」，实际的意义是「作为反对他们（那些不接待他们的人）的证据」。

9:4-5可参考路 10:5-12，该处讲到门徒应有的态度：为主人家求平安。这样的举动符合犹太人的习俗 ，同时接待客旅是犹太人的美德。

这个事件可视为耶稣要门徒出去实习，专注学习倚靠神的能力和供应来做神国度的事工，而并不是一个一般通用的教训。可参考路 22:36-38的记载，在耶稣被卖之前对门徒说：「但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀」。这时耶稣已经要离世，给的命令才是一般通用的教训。

跟随耶稣的门徒获得耶稣赐下的能力、权柄，要跟耶稣一样赶鬼、医病，也一样宣传上帝的国，同样的也会遭遇被人弃绝的事情。

3.门徒按着耶稣的吩附出去传福音，医治疾病。 9:6

9:2说是要「宣传神的国」，而9:6说门徒是去「宣传福音」。也就是路加认为「福音」就是「神的国」。

路加福音 9:7–9

（三）希律的困惑 9:7-9

太 14:1-12；可 6:14-29

1.希律听到耶稣的事情，觉得混乱没有头绪。 9:7

「希律」：字义是「英勇的」。

此处的「希律」为管理加利利的希律安提帕，是大希律（耶稣出生时屠婴者）之子。

「所做的一切事」：「发生」，动词型态是「分词」，直译是「一切正在发生中的事」。

「游移不定」：「十分迷惑」，表示「完全的莫名其妙，理不出一点头绪」。

2.众人对耶稣的身份大家众说纷纭。 9:7-8

「以利亚显现」：犹太人由玛 4:5认为先知以利亚要在神大审判前重返人世。

3.希律想见耶稣。 9:9

「想要」：「希望」、「寻求」。原文的语态是「不完成式」，表示希律「持续不断设法」要见耶稣。

约翰被处斩一事可见太 14:1-12。

希律斩了他又敬 可 6:20又怕太 14:5的施洗约翰，听见耶稣的事迹，他认为人死不能复生，所以耶稣不是施洗约翰，但那会是谁？因此就想要见耶稣。

在平行经文里太 14:1-2；可 6:14-15没有「这却是甚么人？」。作者运用这句话带领读者继续读此福音书，也同时思考耶稣是甚么人。希律希望见耶稣是想看他行神迹路 23:8。

路加福音 9:10–17

伍、耶稣退到加利利附近地区 9:10-50

一、到加利利东岸 9:10-27

（一）给五千人吃饱 9:10-17

太 14:13-21；可 6:30-43；约 6:1-13

1.耶稣暗暗地带门徒到偏僻的地方，但要听道、医病的众人都来了。耶稣仍接待他们。9:10-11

「告诉」：原文是「告诉他一切所做的事」，显示门徒是把传道的始末一一告诉耶稣。

「伯赛大」：字义是「鱼之家」，位于加利利海东北，离岸1.7公里，百姓聚集的地方，是该城外的野地9:12。

耶稣带门徒到偏僻的地方，可以让门徒休息，也可能为了避开希律的迫害。

这时门徒也许十分兴奋，急着与耶稣分享自己的成绩，然而耶稣却选择带领门徒暗暗的到偏僻的地方。这样的举动，是不是让我们有所反省？我们在乎自己或同工身心灵的休息吗？

2.快日落时，门徒建议散去众人，好让众人去投宿，找吃的。9:12

「平西」：「日头西沈」。

「借宿」：「休息」、「投宿」。

「吃的」：「供应品」、「必需品」。圣经中仅出现于此。

3.耶稣要门徒给他们吃，但门徒因为现有的粮食太少而灰心。9:13

「饼」：「面包」、「食物」。约 6:9特别说明这是「大麦饼」。

「鱼」：「鱼」。约 6:9特别使用，指「鱼干」或「腌鱼」，这类的食物是用作吃麦饼的调味食品。

4.用一个孩童所奉献的五个大麦饼和两条鱼约 6:8-9，使五千男人吃饱，而且余下十二个篮子的零碎。9:14-17

「五千」：「五千个男人」。

五千人是男人的数目，小孩和女人没有计算在内 太 14:21。

「擘开」：「破为片块」。

「篮子」：是犹太人随身携带以盛载食物和杂物的器具。

这是除了耶稣复活外，唯一四福音都记载的一个神迹。

旧约时代，以色列民出埃及在旷野时，食物并不足够，但是上帝降吗哪、鹌鹑来喂饱十二支派众民，而今耶稣在野地以五饼二鱼喂饱五千人以上的群众，还剩十二篮食物，似乎表示出埃及的事件重演，上帝供应他子民的需要。

约 6还有后续的记载，整个神迹过后，众人要逼耶稣作王，耶稣积极避开众人的请求。最后耶稣讲了一篇道，众人于是离弃了耶稣，只剩下十二个门徒愿意继续跟随。可见神迹并不一定带来正确的信心。

路加福音 9:18–21

（二）彼得认耶稣为基督 9:18-21

太 16:13-16；可 8:27-29

1.耶稣问门徒：众人说他是谁。 9:18

「自己祷告」：原文是「单独祷告」。

2.门徒回答：施洗的约翰、以利亚、古时的一个先知。 9:19

「又活了」：「死而复生」、「复活」。

3.耶稣问门徒认为他是谁，彼得回答是「基督」。耶稣禁止门徒把这信息告诉别人。 9:20-21

「神所立的基督」：原文仅是「上帝的基督（单数型态）」。

「基督」：希腊文的「基督」为希伯来文的「弥赛亚」，原意是「受膏者」，在旧约可指先知、君王、祭司，但主要用来称呼神要差来拯救百姓、最终以公义和平统治列国的一位君王。

这是在前往该撒利亚腓立比的途中可 8:27，彼得对耶稣的认信。

耶稣在此禁止门徒泄漏他弥赛亚的身份，跟犹太人的弥赛亚狂热有关。我们也可以由约 6:15中看出一点弥赛亚狂热的状况。

路加福音 9:22–27

（三）耶稣预言受难与复活 9:22-27

太 16:21-28；可 8:31-9:1。

1.耶稣预言他将被那些犹太领袖杀害，但他三日后要复活。 9:22

「又说」：「说」，没有「又」的意思。

「弃绝」：「宣告无用」，意思是「经过试验后再加以弃绝」。此处显示犹太领袖们不是因为无知才弃绝耶稣，而是深思熟虑之后决定弃绝的。

「复活」：「起来」、「复活」，此处为被动语态，表明是上帝使他（耶稣）复活，这是上帝早已订下的计画。

2.讲论跟从耶稣的人当如何及可能的遭遇。 9:23-25

「舍」：「拒绝」、「否定」。

「舍己」：「否定自己」、「不顾自己」、「弃绝自己」。

「舍己」可能指放下自己的个性，拒绝自己天然求生存的、避危险的需求。舍己的中心概念：过去把自己的生命放在第一位，现在则把神国摆在第一位，可以为了神而舍命。

「背起十字架」：钉十字架是罗马时代的死刑，犯人必须亲自背负十架的横梁往刑场受死。在当时的人听来，意指「随时准备舍去性命、受最大的苦」。换句话说就是「把自己的生命放在刀口上」。

「背起」：「携带」，原文时态为过去式，表示由过去的某一点开始。

「跟从」：「追随作门徒」，原文时态为现在式，表示持续不断的。

「天天」：「每天」，只有路加的记载中用这个词，其他平行经文并没有说「天天」。

丧掉「生命」、救「生命」：「灵」、「魂」、「生命」。

「丧掉生命、救生命」：前者应该是指「肉身的、今世的性命」，后者指「属灵的、永恒的生命」。

赚得全「世界」：「世界」、「宇宙」。

依照上下文来看，「舍己」没有比较特殊的解释，就是随时准备牺牲自己生命的意思。

3.耶稣将在荣耀里降临，并且按每个人对待福音的态度来对待那个人。并预言有人在死前可以看见神的国。 9:26-27

「当作可耻的」：「感到羞耻」。

「有人」：在马太的记载是对门徒说的，而在马可中是对门徒和众人说。不过门徒一定也在听众之中。

「尝」死味：「品尝」、「试试风味」、「体会」。

「神的国」：指「神的主权的彰显、神的旨意的自由运行」，这既是现在的事实，也是未来的盼望。在此可能指9:28-36的登山变像（启导本、NIV等的看法），但也可能指耶稣的复活、五旬节的圣灵降临、耶路撒冷的被毁。

路加福音 9:28–36

二、到该撒利亚腓立比 9:28-50

（一）耶稣登山变像 9:28-36

太 17:1-8；可 9:2-8

1.耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告时，耶稣改变成发光的形貌，并且有摩西、以利亚显现。 9:28-30

说了这「话」：「道」、「话」，此字就是logos。

「过了八日」：这句话通常用来指一个星期，如约 20:26。

「彼得、约翰、雅各」：耶稣医治睚鲁的女儿 8:51，最后一次去客西马尼园时 可 14:33，都带着这三个门徒。显示这三个使徒与其他人的不同。

变像的山可能是黑门山，较接近该撒利亚腓立比，而且较高（超过两千七百公尺，可参考可 9:2）。

「光」：「光芒四射」，此字一般用来形容「闪电所发出的光」。

「摩西、以利亚」：应该是代表旧约律法的颁布者和先知的身份。

「同....说话」：「对话」、「交谈」。

耶稣是在祷告中变像：太 17:1-2记载：过了六天，耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山；就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。

2.摩西、以利亚和耶稣讲论耶稣要去世的事。 9:31

「去世」：「离开」、「死亡」，来 11:22用以描述「离开」：将来要「出」埃及，彼后 1:15意思是「死亡」：在我「去世」以后。在此指耶稣去世的一种婉转用语，也可能要将「耶稣救赎之死和复活」与「神拯救他的百姓出埃及」串连起来。

摩西的工作由约书亚继承，以利亚的工作由以利沙（，「神是拯救」之意，「约书亚，耶和华是拯救」名字的另一写法）继承。现今他们与耶稣（此名在希伯来文即「约书亚」）论到有关他要成就的「出埃及」-- 藉此他要将自己的百姓由罪恶捆绑中拯救出来，完成摩西和以利亚的工作。

3.门徒看见荣光和显现的两个人，彼得建议临时搭三座棚，好挽留这三个重要人物。但此建议对于耶稣的任务并不恰当。9:32-33

「打盹」：原文是「被沈重的睡眠压制住」。

「荣光」：「光芒」、「荣耀」、「至高至尊」。

「搭棚」：当时已经接近住棚节，彼得的建议是干脆不要到耶路撒冷去守住棚节，而在这山上守。

我们是否如同三位使徒在山上时一样，倾向喜欢荣耀、美好的一面，面对须要付出、受苦的那一面，却是打盹、不接受？我们需要学习看清全貌，才能活出诚实无伪的信仰。

4.在云彩中神的声音见证耶稣儿子的身份。 9:34-36

在旧约，发光的云彩是神同在的记号 出 40:34；王上 8:10-11。

「我所拣选的」：「替自己选择」、「那蒙拣选的」，语出赛 42:1：「看哪，我的仆人―我所扶持所拣选、心里所喜悦的! 我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦」。

登山变像可能有几种意义，一方面显示神儿子的荣耀，这荣耀现今是隐藏的，他再来时将完全显示出来。另一方面也证实耶稣是神所立的基督。而对门徒来说，则是一个重要经历彼后 1:16-18，因他们刚被提醒耶稣受难之死将到，颇觉灰心。

路加福音 9:37–43

（二）医治被鬼附的男孩 9:37-43

太 17:14-18；可 9:14-27

1.耶稣下山后，许多人迎接耶稣。9:37

「第二日」：原意为「接着的那一天」。

「迎见」：「会面」。

2.有人来求耶稣救他被鬼附的独生子。9:38-39

「看顾」：「眷顾」。有学者指出这也是医学文献上常用的字，指「医生仔细的诊查病人」。

「忽然」喊叫：「突然之间」、「意外地」，也指「疾病的突然发作」，是医学文献常用的词。

「抽疯」：「抖来抖去」、「抽搐」。

「抽疯口中流沫」：直译是「使他带着口沫痉挛」。

「重重的伤害」：「相撞」、「破碎」、「粉碎」。

3.门徒无法赶走鬼，耶稣叹息当世代的的不信。9:40-41

「悖谬」：「扭曲」、「倒转」或「裂为两半」。

「忍耐」：指「承担」、「控制自己」。

耶稣为何对那个世代叹息，这一段或许看不清楚，但是接续的记载就可以看出门徒的无知，对权位、排名的贪婪，撒马利亚人、受世俗影响的犹太人对耶稣之反应，真是值得让耶稣叹息的。事实上，我们在这个信仰中的动机，可能也包含很多自私、贪婪、不怜悯等等可以让耶稣叹息的成份，导致我们的信仰软弱无力，跟门徒无法将鬼赶出一样。

4.耶稣医好被鬼附的人。 9:42-43

「正来的时候」：指的是「那孩子正走过来的时候」。

把他「摔倒」：「撕裂成片」、「打破」、「爆发」。

有一个被污鬼附身的孩子来求医治，门徒因为缺乏信靠神的心，又没有倚赖祷告以支取神的能力（可能以为自己只要学耶稣的样子就够了），而不能医治这个孩子。医治的详情可见可 9:14-27。

可 9:22-24记载:孩子的父亲问道：「你若能作甚么(But if you can do anything)，求你怜悯我们，帮助我们」。耶稣对他说：「你若能信，在信的人，凡事都能」。孩子的父亲立时喊着说:「我信！ 但我信不足，求主帮助」。此处耶稣反问孩子的父亲，因为问题不在于耶稣有没有能力做，而在于父亲有没有信心相信，真正相信的人才不至于局限神的作为。

主耶稣已把权柄赐给门徒，为何门徒不能赶鬼？可能有两个原因：可 9:28-29记载耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问他说:「我们为甚么不能赶出他去呢？」耶稣说:「非用祷告，这一类的鬼，总不能出来。」，此处显示门徒显然把耶稣所赐给他们的能力当成理所当然的，他们没有祷告，忘了这种能力不是出于自己，乃是耶稣所赐。另外，耶稣把赶鬼权柄赐给门徒，应该是限于「实习行动」中，而门徒显然误解了权柄的来源，把实习当成一般情况了。

在太 17:19-20中，记载：门徒暗暗的到耶稣跟前说∶「我们为甚么不能赶出那鬼呢？」耶稣说∶「是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说∶『你从这边挪到那边。』它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了」。

信心：可视为对上帝真实的认识，把上帝当上帝来对待，认定上帝是能力的来源。以移山为例，相信若移山是上帝的心意，上帝一定可以做得到。

芥菜种是当时的人认定为最小的种子。简单的说，如果人有信心，把上帝当上帝对待，这样即使要移山（当然移山也必定是上帝的心意），也没有问题。而移山的力量不是来自信心，而是上帝的力量透过人的信心彰显出来。

主耶稣对祷告持什么态度？他在未开始加利利的工作时曾退到旷野祷告。如今他面对耶路撒冷和十字架的威胁，他如何处理？

路加福音 9:44–45

（三）耶稣第二次预言自己将受死 9:43-45

太 17:22-23；可 9:30-32

1.就在众人惊奇耶稣所行的神迹时，耶稣再一次预言自己将受死，且指出将如何发生，是要被人出卖。9:43-44

把这些话「存在」耳中：「放」、「安置」。

「把这些话存在耳中」：直译为：「你们，就是你们应把（我所说过的话，做过的事）存在耳中」。亦即耶稣要门徒把他所说过的教训、预言，以及带领过他们的事工，好好的听进心里去。

「交(paradidomi)」：「移交」、「出卖」、「交付」、「卖」。

「人手里」：原文是复数型态，显示耶稣是要被交付到「一群敌人的手中」，下场显然是会被杀。

这对门徒应该是一个震撼，因为一面看到耶稣对比于门徒的超越，且彼得他们还看过耶稣变像，但耶稣却说他要被交付在敌人手中。

2.门徒无法领会耶稣的意思，也怕问耶稣。 9:45

「不敢」问：「惊恐」、「惧怕」。

「隐藏的」：「遮蔽」、「隐藏」。动词型态是」被动式」。

此处的意义似乎是上帝要暂时让门徒无法完全领会耶稣受死的事情，也许是怕门徒当时无法承受，也许是希望门徒后来才回想得知耶稣当时的话。真正的原因，圣经没有记载，我们大概也难以猜测。

此处的门徒，不能理解超乎他们想像的事情，却也不敢去面对真理。后面的记载可以看出门徒维持着一般人争排名的想法，似乎门徒们虽然跟随了耶稣，思想并没有变成基督徒。我们会陷入这种状况吗？

路加福音 9:46–50

（四）门徒争论谁为最大 9:46-50

太 18:1-5；可 9:33-40

1.耶稣往耶路撒冷出发前，门徒争论谁为门徒当中最大的。9:46

「议论」：就是「争论」、「争执」、「辩论」。

「谁将为大」：直译是「谁是他们较大的」。实际的意义是「谁是他们中最大的」。

这种争论在几个场合都出现过：22:24，耶稣被卖之前。及可 10:35-45，是雅各和约翰的请求。

2.为主名接待人的就是接待主，也是接待差主来的父。当中最小的便为大。9:47-48

「小孩子」：当时小孩子代表着无助、卑微、软弱，甚至有可能意指「无知」、「懦弱」7:32，而不是现在所认为的「天真」、「可爱」。

「接待」：包括「欢迎来到」、「接受教训」。

「名」：在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特徵和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。

「最小的」：「小的」、「少的」、「不重要的」。

「最小的便为大」：太 18:3-4记载耶稣说∶「我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的」。该处应该是运用小孩子的谦卑受教、信靠服从的特徵来当成听众的榜样。与可 9:35所提「要作众人的用人」相契合，在属灵领域中，愿意降卑自己服务他人的才是真领袖。

这个争议是在「登山变像」之后发生的，当门徒认定耶稣就是弥赛亚时，政治性弥赛亚的印象便让门徒开始争论谁在弥赛亚国度应该为大。而耶稣这时的讲论就提醒他们，天国的国民应该是真正谦谦卑卑为了上帝的名肯接待、接受甚至是卑微如小孩的人。而不是如门徒所想的「政治性领袖」那样不可一世、不能亲近。「谦卑」正是耶稣这次言论的中心。

3.约翰表示他们曾经禁止另外的人奉耶稣的名赶鬼，耶稣认为不要禁止。因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。 9:49-50

9:49前面有个，「然后」、「另一方面」，和合本没有翻译出来，显示约翰是紧接耶稣的教训之后发言。

「跟从」：「追随作门徒」，原文的时态显示是持续不断的跟随。

由可 9:38中更可以明显的看出此人不是不信靠耶稣，而是没有像门徒一样时时跟着耶稣（此处的跟随与一般基督徒用的「跟随」意义并不相同），门徒就不准他奉耶稣的名赶鬼，显然是气量过度狭小。

「禁止他」：「限制某事」、「否决或拒绝某事」，实际的意思是「试图制止他」。

耶稣说这话是一个宽大的态度，在可 9:41的原则：因耶稣的缘故付出（或帮助属耶稣的人），再微不足道的也会得着奖赏。

在太 12:30是一句相反的话，该处指在与撒但属灵的征战中，人不可能保持中立，必须选择效忠的对象。

约翰提出这个问题似乎没头没尾，恐怕是因为耶稣责备他们争大小，而为了引开话题才提出来的，想不到又让耶稣责备一番。

路加福音 9:51–56

陆、耶稣在犹太传道 9:51-13:21

一、由撒马利亚到犹大 9:51-62

（一）不接待主的村庄 9:51-56

1.耶稣向耶路撒冷出发，经过撒马利亚的一个村庄，但当地的人不接待耶稣。 9:51-53

「被接上升」：「上升」，圣经中仅出现于此。其同源字，有被接（上天）、接（人）、「提取」的意思。

「日子」：是复数型态，因此并不是只有指耶稣升天那一日，而是从受死、复活到升天的日子。

「日子将到」：直译是「日子正在满的时候」。

「定意」：「加强」、「确认」、「坚固」。

「定意向」：直译是「决定面向」。

耶稣此行并非去受死，而是去展开犹大地的事工，因耶路撒冷是犹大地的主要都市，约翰福音的记载中，这次耶稣是在住棚节前往。

撒马利亚人对于路过该地，要往耶路撒冷朝圣的人都怀有敌意，故通常犹太人往返加利利和耶路撒冷两地时，是沿约旦河东边的路线行。

「使者」：「使者」、「天使」，原文是复数型态。因为撒马利亚人对犹太人不友善，所以耶稣派出使者们预备地方是一种预防性的措施。此处的使者应该是门徒中的几位，而不是天使。

混有外邦人血统的撒马利亚人素与犹太人互相仇视，在路加的记载中，耶稣并不歧视而且恩待他们，这一段中耶稣拒绝惩罚他们，在10讲到「好撒马利亚人」的比喻。在17中医治十个麻疯病人的事例中，回头感谢耶稣的只有一个人―一个撒马利亚人。生动的刻画了耶稣的心肠肺腑。

以斯拉和尼希米时代，犹太人和撒玛利亚人渐渐敌对，撒玛利亚人建造他们的祭拜的殿宇，马加比时期，犹大统治者(John Hyrcanus)攻打撒玛利亚，并毁坏他们在基利心山上的殿宇(西元前111-110年)，使他们成为奴隶。长久历史以来错综复杂的因素，使得两造互不往来，要来往犹大和加利利两地的犹太人若进入撒玛利亚地，有可能会被攻击，所以通常犹太人会绕道而行，也因此耶稣要派门徒作为使者先行进入撒玛利亚地。但此处经文的重点不是撒玛利亚人的敌意，而是人们不了解、不接纳耶稣的使命。

2.雅各和约翰建议用降下火来惩罚，耶稣说人子来是要救人的性命。9:54-56

「火从天上降下来」：旧约以利亚曾做过的，见王下 1:9-16。约翰和雅各又被称为「雷子」（可 3:17节），在此可窥见他们的个性。

「如同以利亚所做的」：在许多好抄本中都没有出现。

「责备」：「斥责」、「非难」、「严词警诫」，用以预防或结束某事。

目前最好的抄本9:55-56只作「他转身责备他们、就往别的村庄去了」，其他的应该都是后来加的。

这次约翰和雅各提出这样严厉的建议，可能跟他们亲眼看到耶稣登山变像有关，他们认为耶稣应该有权像以利亚一样惩罚轻看或敌对他的人。

路加福音 9:57–62

（二）要跟从耶稣的人 9:57-62

太 8:19-22

1.耶稣讲到自己和门徒的卑微贫寒的际遇：人子没有枕头的地方。9:57-58

「有一人」：太 8:19说这人是一个文士（经学教师）。

这句话的意思应该是要门徒好好评估自己跟随耶稣的代价。因为跟随耶稣不是凭一时的冲动就可以胜任，而是需要付上长期的代价。

2.受耶稣呼召的人请求先安葬父亲，耶稣说只管去传神国的道。9:59-60

「任凭」：「容让」、「放手」。

依据犹太人的习俗，埋葬死了的亲人是神圣的责任，也是爱的表现，至为重要连宗教义务都要延后处理。

如果此人的父亲已经死了，显然此人应该去埋葬他的父亲，而犹太人的殓葬习俗也是当日就要下葬，埋葬的事情根本不影响跟随耶稣的决定。显然此人的父亲尚未死亡，而此人是要求耶稣让他奉养他的父亲，等到父亲死亡再出来跟随耶稣。

根据马太福音的平行经文，此人应该已经跟在耶稣周围有一阵子了，而现在才提出这个理由，显然是个藉口（亦即其父亲应有良好的奉养），所以耶稣回答的中心思想就是「神国」比「父亲」重要。

另有一说是：耶稣时期的犹太人过世后，家人会先将他放在坟墓里的石台上，过一年后，尸体腐化只剩骨头，家人再将其骨头放入石台下的骨瓮（骨棺）内。这位要先埋葬父亲的人可能想要等到将父亲捡骨后再跟从耶稣，然而耶稣的回答显示跟从耶稣比一切更重要，在重视尊敬父母的犹太社会里，只有神比礼仪、律例、父母的地位更高，由此可见耶稣的身分。

「死人埋葬他们的死人」：灵性死亡的人可以去埋葬肉身死亡的人，至于灵性活着的人应以天国的事工为重。

3.要跟从耶稣的人请求去辞别家人，耶稣说神国的事奉不可以有二心。9:61-62

「辞别」：意思是「告辞」或「与人分手」。而如果单单是如此，应该不影响跟随耶稣的决定，也跟上下文无法连贯。而这门徒讲这话，意思就是要回家去，把家里的事处理妥当后，时间许可才来跟随耶稣。

「配」：「放对了地方」、「很合适」、「很适用」。

「手扶着犁」：扶犁耕田的农夫，必须定睛向前看才不致耕出歪斜的犁沟。用以指想成为神国一份子的人，必须对神全心全意，不让世事调转他的眼目。

耶稣回答的意思就是要对神国「专心一意」。

其实这两个人都是向耶稣要求一段长时间去处理他们挂心的事，而耶稣的回答都是要他们以上帝的国为中心。