希伯来书第7章查经：麦基洗德的等次与长远代求的祭司

希伯来书 7:1–10

三、基督照麦基洗德的体系作祭司 7:1-28

（一）麦基洗德的独特与伟大 7:1-10

1.麦基洗德在旧约圣经记载中可以看出的特质包括：撒冷王、至高神的祭司、长远为祭司的、为亚伯拉罕祝福、接受亚伯拉罕的十分之一礼物、与神的儿子相似。 7:1-3

麦基洗德的事迹在旧约圣经中记载于创 14:18-20，诗 110:4也提及此人。

「麦基洗德」：「公义之王」，希伯来文，意义是「我的王是公义」。

「撒冷」：「平安」之意，应该就是「耶路撒冷」的古名。

「至高」神：「最高的」。

至高神的「祭司」：此处用的是「祭司」，不是「祭司长」，显示作者精确的使用旧约经文。

「长远为祭司」：原文在7:3，直译是「他停留(在)祭司(的身分)直到持续不断」。自然，此处也表示圣经没有记载麦基洗德的祭司职任中断。

「杀败」诸王：「切下来」、「屠宰」，新约圣经中仅出现于此。

「取」十分之一：「分开」、「分配」。

「翻出来」：「解释」、「诠释」，在此应该是比较广义的用法，亦即麦基洗德这个名字让大家联想到「公义的王」。

「又名」撒冷王：「也」。

「无父」：「在家族谱系中无其父的资料记载」，新约圣经中仅出现于此。

「无母」：「没有母亲」，新约圣经中仅出现于此。

「无族谱」：「无族谱的」，新约圣经中仅出现于此。

「无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终」：应该是指旧约圣经中没有记载麦基洗德这方面的资料，亦即在旧约圣经眼中，麦基洗德并没有一般祭司体制的详细家谱与生死记载，正如同基督的特性一样。并非麦基洗德本身有这些特性，而是在旧约圣经记载角度中、麦基洗德是这样的人物。

「相似」：「使相像」，原文型态为被动语态，可能有「被....使之与....相似」。亦即可能可以解释成「在上帝的主宰下，圣经的记录将麦基洗德描写成与神的儿子相似」。此字在新约圣经中仅出现于此。

由于死海古卷、裴罗等作品都对麦基洗德有记载和诠释，因此有许多人认为作者描述麦基洗德与这些思想有关。不过由于作者对麦基洗德的看法与其他作品有相当的差异，引用的圣经也不同，所以作者引用麦基洗德可能与外来的因素无关。

作者的思路是先由诗110:4开始，认定基督是麦基洗德一样的祭司，然后回到创14的记载来诠释作者由诗 110所获得的思想。因此「麦基洗德」这人物被特别提出来讨论，主要是为了表达基督的超越性，而不是单单为了麦基洗德这个体本身。这是我们解释时必须注意的。也可以说诗 110:4是来 7思想的真正基础。

麦基洗德的双重称号「公义王」、「平安王」正显示了赛 9:6,7；亚 9:9,10的思想。

这一段所描写的，不是历史上的麦基洗德与基督的比较，而是圣经记载中的麦基洗德与基督作为永恒神子性质的比较。

2.读者应该注意到亚伯拉罕把掳获的上等物品之十分之一给麦基洗德，那表示麦基洗德是何等的尊贵。因为祭司才有权向百姓取十分之一，而麦基洗德不但向亚伯拉罕取十分之一，并且为亚伯拉罕祝福，这举动更显示他是比亚伯拉罕尊贵。 7:4-7

你们「想一想」：「你们看」、「你们观察」。

「先祖」：原文是「族长」。

「所掳来上等之物」：「战利品」，原文直译是「一堆顶部」。古希腊人在打胜仗后，把战利品集成一堆，并将其「顶部」（亦即是指最好的部份）献给他们的神明。新约圣经中仅出现于此。

「何等尊贵」：字义是「何等...大」，引伸为「多么伟大」。新约圣经中仅出现于加 6:11；来 7:4。

「那得祭司职任的利未子孙」：直译是「那些由利未子孙中领受祭司职责的」、「出于利未的子孙接受祭司职分的人」。

「领」命：「拥有」、「有」。

「命」：指「个别的律例」。「例」或「律法」即是「命」或「命令」的总和。

「领命」：「有命令」、「奉命」。

「还是照例取十分之一」：原文中并没有此句。

亚伯拉罕「身」中：「腰部」、「生殖器」。

7:5直译为：「那些领受祭司职分的利未子孙，奉命按照律法向人民，就是自己的弟兄，收取十分之一；虽然他们都是出于亚伯拉罕生殖器的。」

「独有....」：「可是....」、「但是....」。

「不与他们同谱」：「无法追溯祖先」，是指「不属于利未支派」而非「与犹太人没有血统关系」，新约圣经中仅出现于此。

「位分大的」：「更好的」、「更高阶层的」。

「位分小的」：「较少的」、「较低的」、「较年轻的」。

「这是驳不倒的理」：直译是「与任何争论无关」，意思就是「无可争论」。

作者在7:4中虽没有明说，但由7:7可以看出作者应该是认为收纳十分之一的人较献上十分之一的人为大。

7:5的意义是利未祭司能够向百姓收取十分之一（这里作者省略了一些细节），不是因为天生的优越，而是因为律法的规定。而麦基洗德的情况却不然。

拥有上帝应许让万国透过他得福的亚伯拉罕，照理说是不须要被祝福的，然而麦基洗德还是祝福亚伯拉罕了。这说明了麦基洗德的地位高超。

这一段经文透过「收十一奉献」、「祝福」来表达麦基洗德是超越亚伯拉罕的。

3.而一般的祭司都是一定会死的人，而麦基洗德在圣经的角度看来是永恒不死的。而且利未支派的祭司也透过亚伯拉罕纳了十分之一给麦基洗德，更显明麦基洗德是超越现在的祭司。 7:8-10

「有为他作见证的」：「成为证人」，原文型态是「阳性单数」，指「圣经的记载」。意义是说「因为圣经没有说到麦基洗德死亡，所以默认他是活着的」。

「可说」：「可以说」、「正确地说来」，圣经经仅出现于此。

「已经在」：「在」，原文时态是「不完成式」，「还在」的意思。

律法下的祭司，顶多只能工作二十五年（由二十五岁到五十岁）。

这一段说明了麦基洗德在圣经记载中是「没有提到死亡」的，因此比利未祭司们超越。而且利未祭司们也可以说透过亚伯拉罕缴纳了十分之一的奉献给麦基洗德，在这方面麦基洗德也比利未祭司们超越。这样的解释法，也是作者表达自己思想的一种方式（夫子式解经），而不当把这种解释法当成是该段圣经的正确解释。

希伯来书 7:11–14

（二）不同于传统的祭司 7:11-28

1.如果以往的祭司制度可以使百姓完全，那就不用另外兴起祭司了。而祭司制度的更改，也表明了祭司制度的根源―「律法」也必须更改。基督成为大祭司就与旧约的律法不相符合。 7:11-14

「祭司职任」：「祭司的职位」、「祭司的职分」。

「受律法」：「制定颁布律法」，此字在新约圣经中仅出现于来 7:11；8:6。

「百姓在利未人祭司职任以下受律法」：比较好的翻译是「选民就是本着这祭司职任接受了律法」或「颁给以色列人民的律法是根据利未祭司制度的」。亦即以色列百姓领受律法是以利未祭司职任为基础。

「完全」：「完全」、「应验」，是指百姓得到完全，而非祭司得到完全。此字在新约圣经中仅出现于路 1:45；来 7:11。

「何用」：「为什么还是必要的」？「还有什么需要」？

「另外....一位」：「另一个」、「其他的」, 亦即原文也可以解释成「另外一种」。

「兴起」：「使升起」、「起来」。

「等次」：「特质」、「性质」、「素质」、「样子」。

「必须」更改：「必须」、「必须性」、「压力」、「勉强」。

「祭司的职任既已更改，律法也必须更改」：直译是「因为当祭司的职任更改时，律法的更改也必然发生」。

「这话」：原文是复数，应该翻译成「这些话」。

「伺候」：「留心」、「专心」、「专务」。

「伺候祭坛」：「在祭坛前服务」的意思。

「出来」：原文有「出来」、「上升」等意思，此字在七十士译本多次用于有关弥赛亚的预言当中，在此作者使用此字显然有弥赛亚的意味。

「律法」：希伯来书的作者论律法，大多是指整套有关祭司、献祭、崇拜礼仪等事宜的律例，而非指整个旧约。

这段透过祭司制度的更换，把读者由旧约律法礼仪的束缚和幻想中释放出来。既然由上帝主动发动要在既有的律法制度之外设立祭司，就知道前面的律法制度是不够好，即将被替换了。

希伯来书 7:15–17

2.基督成为像麦基洗德一样的祭司，更显明了律法须要更改。而基督成为祭司，不是根据律法，而是根据生命的大能。 7:15-17

「倘若」：「既然」的意思。

原文没有「我的话」。

「更是」显而易见：「另外更加」、「尤其更加」。

更是「显而易见」：「非常清楚的」、「明白明显的」。

「属肉体的」条例：「属于肉体的范畴」、「物质的」，也就是「必朽坏的」、「软弱的」。「属肉体的条例」可以意译为「人的条例」。

属肉体的「条例」：「规定和命令」。

「无穷」：「不能毁坏」、「不可消灭」、「不朽坏」，新约圣经中仅出现于此。

「有给他作见证的」：「作证」、「成为证人」，指「圣经」。

这里提到的生命大能，不是「没有完结的」而是「不能毁坏的」。亦即基督生命的本质与这世界的人不同，他是「不能毁坏」而我们顶多是「没有完结」的。自然，「属肉体的」更是提醒我们那是「必毁坏的」。

此处描述新约的祭司耶稣怎样超越旧约的亚伦众祭司，我们是否意识到救恩是超越种族、制度，甚至是教会体制与教会仪式的？希伯来书的读者想要回到过去的礼仪中，被作者责备，我们是否也谨守法规、仪式超越对救恩的仰赖？

希伯来书 7:18–19

3.律法因为无法使人完全所以就被废弃了，引进更美的指望，让我们可以进到神面前。7:18-19

「条例」：「命令」、「训谕」、「律法」。

「软弱」：「柔弱」、「虚弱的」。

「无益」：「无用的」。

「废掉」：此字是法律专有名词，指「法律的废除」，新约圣经中仅出现于来 7:18；9:26。

「律法原来一无所成」：直译是「律法不能成就甚么」。

「引进了」更美的指望：「带进」、「引入」，新约圣经中仅出现于此。

引进了「更美的」指望：「更好的」、「更有利的」。

引进了更美的「指望」：「盼望」、「希望」。

正如罗马书说的，律法是叫人知罪，而献祭的律例，也不过是常常提醒我们是有罪的人，无法叫我们具备胜过罪恶的能力，也无法真实的赎罪，让我们可以坦然面对上帝。而律法最有意义的用途，就是预备好人心，「带进更好的弥赛亚盼望」。

希伯来书 7:20–22

4.基督成为祭司，是透过发誓设立的，而成为更美之约的中保。 7:20-22

原不是起誓「立」的：「成为」、「成了」。

「原不是起誓立的」：直译是「是在誓言之外」。

「主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司」：这段经文是引自诗 110:4，并将之当成上帝对耶稣说的话。

「后悔」：「改变主意」、「改变心意」。

「既是起誓立的」：「照着如此大的」，意思就是「照着发誓设立」的方式。

「约」：此字一般都是指「遗嘱」，而用在上帝跟人的约定上，是表达这种约定跟遗嘱一样，都是单方面的安排，而非双方达成协议的结果。

「中保」：「担保人」、「赞助者」，新约圣经中仅出现于此。此字不是一般用来表达「中保」或「居间者」的字，而是用来表达「保证人」或「担保人」的字。旧约并没有「保证人」，只有摩西是「中间人」，而新约有耶稣当双方的保证人。

比起「律法之约」，耶稣所带来的「恩典之约」是上帝更美的安排。我们不须要透过自己软弱的肉体去抵挡自己的罪性，而能依赖基督的恩典进到上帝面前。

希伯来书 7:23–25

5.基督是永远长存的祭司，长远活着替信他的人祈求。 7:23-25

「那些成为祭司的，数目本来多」：直译是「一方面更多人已是祭司」。

有死「阻隔」：「限制」、「阻止」、「禁止」。

「长久」：在蒲草文献中常用来当「留任」或「继续工作」的委婉用法。在此是「长久留任」的意思。

根据犹太古史作者约瑟夫的记载，由亚伦到西元七十年圣殿被毁，总共有八十三位大祭司。

「长久不更换」：「不可侵犯」，从而引申出「绝对的」、「不能更改的」、「永久的」、「不能取代的」之意，新约圣经中仅出现于此。

「靠着」他：「经过」、「藉着」。

「能」拯救：「能够」、「足以」、「胜任」。

拯救「到底」：「完全地」、「永远」、「长久」，新约圣经中仅出现于此。

「拯救到底」：可能指「彻底的拯救」或「永远的拯救」。而由上下文看来似乎后者比较可能。

希伯来书 7:26–28

6.这样的祭司更适合我们这些软弱而须要被赎罪的人。 7:26-28

「原」是与我们：「实在」、「正好」。

「合宜」：「合适」、「适合」。

「圣洁」：「敬虔的」、「圣洁的」，意思是「耶稣在心智及行为上完全符合上帝的要求」。

「无邪恶」：「纯真无伪」，指耶稣「没有罪过」。这是指道德上的完美。

「无玷污」：「没有污损的」，指耶稣「没有被罪玷污」，指在礼仪上，耶稣是没有不洁的。

「每日....献祭」：大祭司一年只需要在赎罪日这样献祭，因此作者这样说应该是要透过把赎罪日的祭和每天所献有赎罪性质的素祭结合，来强化基督与一般大祭司的差异。

「这事」：指「为百姓的罪献祭」。

「一次将自己献上，就把这事成全了」：应翻译为「他献上了自己，就把这事一次而永远的成全了」。

基督献上的祭物是「自己」，一次性的解决献祭赎罪的事情。

「立」软弱的人：「指派」、「委任」。

「软弱的人」：原文直译是「有软弱的人」。

「成全」：「已经被成为完全」。这词是用来形容「儿子」，是指其「完全适合担任大祭司职位」。