哥林多后书第3章查经：圣灵写在心上的新约职事

哥林多后书 3:1–3

二、保罗不用人写的推荐信，乃是把哥林多教会当成是神为他写的推荐信 3:1-3

保罗为了避免别人对「福音使者」的论点提出质疑，在此强调他不是「推荐自己」，或「需要人的荐信」，保罗是创立哥林多教会的使徒，因此哥林多教会就是保罗与同工们的荐信。儿子要求父亲提出推荐信，岂不好笑？

3:1「举荐自己」，前面有一个「开始」，和合本没有翻译出来。原本是「管理」、「统治」、「管辖」的意思。但在3:1此字原文型态是「关身形主动意」，此字关身型态时意思是「开始」。

「我们岂是又举荐自己吗」：这句原文直译应作「难道我们又开始推荐自己吗」。

「举荐」自己：「将某人介绍或推荐给另一人」。

「荐」信：「推荐的」、「介绍的」，源自 的衍生字，形容词。

你们就是我们的荐「信」：「书信」、「信函」，原文是单数型态，表示即使是分门结党的哥林多教会，在保罗眼中还是「一封荐信」。

「荐信」：「推荐的信」、「介绍的信」，这在当时社会与教会中是相当普遍的，透过对方信任的人的推荐信，方便巡回布道者从一间教会到另外一间教会，参考徒 9:2；18:27；罗 16:1；林前 16:3，圣经中仅出现于此。

3:1指的应该是2:17那个由外面来到哥林多教会「为利混乱神的道」的人。这些人大概以拥有伟大人物的推荐信为傲。

3:1这段话可能是保罗针对那些反对并攻击他的人所说毁谤话所给的答覆；因为在10:8；11:16-29；12:16 提到哥林多信徒说保罗老是自夸，并说保罗自我推销4:2；6:4，似乎形同保罗在举荐自己，但保罗并不认为他是在举荐自己。

在教会建立初期，早已出现一些冒牌的使徒11:13，他们若不是自我举荐自称是使徒启 2:2，就是利用别人或教会的荐信到处招摇撞骗，并且推销虚假的道理2:17。而当时教会也为了证明所差派使者的正宗身分，确实曾写信交付使者向别地教会举荐这些使者徒 15:23-32。所以，在当时众教会之间，「荐信」(即介绍信)成了一种风气林前 16:3，使徒保罗也经常向各地教会推荐同工，例如: 罗 16:1；林前 16:10；林后 8:22；西 4:7。

一个基督徒的最佳荐信，乃是他自己在主裏的工作成果和生活表现，远胜于口头自荐和别人的推荐。保罗在3:1提到，虽然因为假使徒和假教师太多，以致各地教会需要其他教会派出来的人带备推荐信，证明持信人的身分。但保罗对于自己的被质疑，他很明确指出自己的工作成果本身就是他使徒权柄的证明。哥林多教会是他建立的，福音令信徒内心产生改变，活在行为上，人人可以看见，可作保罗使徒资格的活证明。

「你们就是我们的荐信」：直译是「你们就是我们的(推荐)信」，原文没有「推荐」。

「写」在我们心里：「写下」、「刻下」。

写在「我们心里」：少数抄本（如：西奈抄本）作「你们心里」。

「众人」：「所有人」、「每一个人」。此处应该是指「各处教会的信徒」。

众人所「知道」：「认识」、「明白」。

所「念诵」的：「阅读」、「朗诵」。

「明显」是基督的信：「显出来」、「公开披露」。

「修成的」：「服事」、「照顾」、「职事」，这个字原文与「执事」同一个字根，此处可译成「写」（保罗当代笔者）或「传送」（保罗当信差）。

「藉着我们修成的」：直译是「藉着我们服事(而写成)的」。

用「墨」写的：此字是形容词用来表达「黑色的」、「漆黑的」。此处是中性的用法作「墨水」解，指「信用墨水写的」。

「写在石版上」是引喻 出 24:12； 31:18； 32:15-16； 34:1 以及 申 9:10-11。

我们自己会不会也以人世间的资历或者受过某属灵伟人的肯定而自傲、自认为高人一等？我们会不会也追求经历、头衔，以至于忽略真实的内涵呢？

哥林多后书 3:4–6

三、保罗陈述自己是凭着神的指派，承担新约职事 3:4-6

保罗在此回答了2:16的问题（这事谁能担当的起呢？），他表示之所以能承担，是因保罗的「新约职事」是神所指派，所以他这样的事奉非常有把握。

「因」基督：也可以翻译成「透过」、「藉着」。

「信心」：「自信」、「把握」。此字在整本新约用过六次，林后 1:15 译作「深信」，林后 3:4 (本处) 译作「信心」，林后 8:22 也译作「深信」，林后 10:2 译作「勇敢」，弗 3:12 译作「笃信不疑」， 腓 3:4译作「靠（肉体）」。

凭自己能「承担」：「足够的」、「配得的」 (形容词)+ 「考量」、「记帐」、「计算」。

我们所能「承担的」：「适合程度」，「能力」，「资格」，圣经中仅出现于此。

「承当」这新约的执事：「使充足」、「使适合」，圣经中仅出现于林后 3:6；西 1:12。

「新约」：「新的约」，此处指的应该是耶 31:1-35的新约。

新约的「执事」：「仆役」、「随从」，「新约的执事」意义是「为新约效劳的人」、「新约的仆役」。

「字句」：「字」、「着作」，此处不是指「用词」或「字面的意思」。3:7说明「字句」是指摩西律法的十诫。因此「字句」可以解释成「律法的话」。

字句「是叫人死」：「杀死」。

「字句是叫人死」：此处不是指理解圣经的方法，而是「律法是叫人死」的意思，如罗 7:7-9；加 3:10-11所表达的意义，律法公布神的标准，但是人的罪性让他没办法达成上帝的标准，甚至更加倍离开上帝的标准，因此看起来就像律法让人死亡。

「精意」：「灵」，也就是「圣灵」的意思。此字与3:3提到「永生神的灵」的「灵」用同一个原文字。

精意「是叫人活」：「使活着」、「赐生命」。

3:6是「新约靠恩典与圣灵得救」与「旧约靠成文的律法宣告死亡」之对比。

如果来扰乱哥林多教会的人是由耶路撒冷来的，大概会持犹太主义，把基督信仰与犹太教混合在一起，以旧约的律法为信仰的依归。因此保罗在此花篇幅来描写新旧约的仆役，应该也有反击犹太主义的意思在内。

哥林多后书 3:7–11

四、保罗比较新约与旧约的职份，并鼓励信徒除去内心的遮蔽，追求新约所应许的荣光。3:7-4:6

（一）新约职份与旧约职份的比较 3:7-11

此段背景是出 34:29-35。

旧约的职份是基于「条文律法」，是叫人死、定罪的职份，拥有短暂、依稀的荣光。而新约的职份是圣灵的工作，是叫人活、称义的职份，拥有永久、极大的荣光，其平行对比如下：a.属死的职事 3:7 – 属灵的职事 3:8b.定罪的职事 3:9 – 称义的职事 3:9c.已有的荣光 3:10 – 极大的荣光 3:10d.那正被废的 3:11 – 这长存的 3:11

「尚且有」荣光：「发生」、「成为」、「到场」。这里是带介词和副词，意思是「在」、「处于」、「有经验」。

以色列「人」：「后裔」、「儿子」。

不能「定睛看」他：「凝视」、「盯着看」。

「渐渐退去的」：「使失效」、「使失去能力」。此字的动词型态是「现在被动分词」，表示进行中，因此不少译本会翻「渐渐退去」或「渐渐消失」。此字在3:11,13提到摩西脸上的帕子可以掩盖荣光使其失效时也有用到。

「何况那属灵的职事岂不更有荣光吗」：直译为「属灵的事奉怎么可能不更是在荣耀中」。

「定罪」的职事：「宣告有罪」，圣经中仅出现于林后 3:9；7:3。

「若是定罪的职事有荣光」：直译为「因为若荣耀是在定罪的事奉中」。

「称义」的职事：「正直」、「公义」，没有「称」字。

「从前有荣光的」：「使荣耀」，原文型态是过去完成分词。表示摩西的事工在保罗眼里已经不再是神彰显荣光的管道。

这「极大的」荣光：「超越」、「凌驾」、「胜过」、「突出的」、「超过的」。

「废掉的」：「使失效」、「使失去能力」、「废除」。原文和3:7「渐渐退去的」一样，原文型态也是「现在被动分词」。

「长存的」：「继续存活」、「持续」。

3:7「渐渐退去」，3:11「废掉」，都是现在分词，有进行中的意思。保罗承认在他那时候，旧约事工还没有完全停止。

其实旧约的任务因为新约的到来而将渐渐失去作用来 8:13，保罗正是承接这新约的职分，这个职分是胜过犹太派信徒坚持的「旧约律法」的。

哥林多后书 3:12–18

（二）新约信徒内心的障碍物已经被除去，将要获得真自由且渐渐转变分享神的生命与荣光。3:12-18

这样的「盼望」：「指望」、「期望」。

「大胆」：「坦率」、「开诚布公」、「勇气」、「自信」，这个字有时演变为「向公众公开发表言论」之意。

「帕子」：「面纱」、「头罩」，象徵使人视线模糊的障碍物。近年有犹太学者认为，保罗此处所说的，也反映出当代犹太人祷告时蒙头的习俗，新约仅在哥林多后书出现四次3:13,14,15,16。

「将废者」：「使失效」、「废除」，原文时态是中性分词，意思是「那渐渐废去的」，应该是指「旧约律法整个事工」，直译是「那已经被废掉的」。此字和3:7「渐渐退去的」3:11「那废掉的」是同一个原文字。

「结局」：「结果」、「终点」、「目的地」。

「叫....结局」：摩西不让百姓看见他脸上的荣光逐渐褪去，这荣光的褪掉象徵了摩西律法短暂的功用。

「心地」刚硬：「思想」、「理解力」。此字新约仅出现在哥林多后书（五次）和腓立比书4:7，多半用复数。腓 4:7「保守你们的心怀意念」的经文中是「意念」为此字。

心地「刚硬」：「麻木不仁」、「失去知觉」。

「揭去」：此字在新约仅出现两次林后 3:14,18，意思是「打开」、「揭去」，在 3:14指的是「揭开面纱」或「移去覆盖物」，在 3:18翻作「敞着」脸，指基督徒与主之关系，参考出 34:34。

「心地刚硬」是指以色列人不明白摩西律法之短暂性，因他们拒绝承认耶稣基督已总结了律法。

「帕子....已经废去了」：原文没有「帕子」，可能指着「帕子」、「荣光」、「旧约」。

「帕子」：会堂的律法书不用时是用帕子覆盖着。

诵读「摩西书」：「摩西」，不过实际上的意义是指「摩西律法」。

帕子还「在」他们心上：「放在」、「置于」。

3:16用出 34:34来当背景，当摩西进到神面前就除去帕子，就像以色列人何时真心归向主，思想的蒙蔽就被除去。

几时「归」向主：。「回转」、「转变」。

几时「除去了」：「被拿走」、「被移除」。

「主」就是那灵：按保罗一贯的用法，此字是指「耶稣基督」。但保罗是引用出埃及记的经文，所以「主」可能是「耶和华上帝」。

「自由」：「自由」、「解放」，可参考加 4:21-5:14，是指人可以脱离「行全律法」辖制的自由。

我们「众人」：「全部的」、「每一个」，指「所有基督徒」，并不仅限于使徒。

「敞着」脸：「揭开面纱」或「移去覆盖物」，圣经中仅出现于林后 3:14,18。

「好像从镜子里返照」：只有一个原文字「(从镜中看) 反思」。此字在新约中只出现这一次，而且是以关身语态出现，意义可能是「犹如照着镜子看某物，注视某物」，此字的意义是「在镜中看某物、仔细思量某物」。

「得以看见主的荣光，好像从镜子里返照」：直译是「藉着已被揭开的脸从镜中看到主的荣耀」。

「变成」主的形状：「改变」、「更新」，原文型态是现在式被动语态直说语气，表明这是「正在被改变的过程中」。

「如同从....变成的」：生命的改变是「主的灵」所造成的。

这一段落，有很多「主」字，到底是指上帝、耶稣基督、还是圣灵？这是比较难以确定的部分，保罗在此并不是进行神学的论述，因此用字模糊、一字双关的状况是可能发生的。

此段保罗解释出 34:33，摩西与百姓讲完话后，便将帕子蒙上脸，让百姓看不见他脸上的荣光。保罗在新约职事下，他可以公开的大胆传道，对照摩西「以帕蒙脸」的模糊景况，形成一个非常不同的结果。悖逆的犹太人如今看待旧约律法，没有耶稣基督为中心阅读圣经，那么对旧约的律法仍旧模糊不清了。一旦他们的心归向基督，他们心中的帕子就会除去了。

我们解释圣经时，主要的目的是找出作者的原意。圣经的权威部份并非在作者的人格与习惯，而在于作者所表达的思想。耶稣时代的拉比习惯用「夫子式解经法 Rabbinic exegesis」来用旧约经文印证自己所要表达的思想。保罗在加拉太书为了反驳这些拉比的思想，也使用了这种解经法。希伯来书的作者要写信给犹太文化下的基督徒，显然也必须藉助于这种当时犹太人熟知的解经法。我们应该进入犹太的夫子式解经法来了解作者要表达的含意，并了解这样的解经法引证圣经不过是为了当自己既有的观念的佐证。既然权威是作者写这本书所要表达的思想，而不是作者的表达方式，我们阅读时小心过滤什么是「表达方法」什么是「表达出来的思想」，以及什么是该听从与效法的权威，这是解经者应该尽心力的地方。此处保罗也用犹太拉比习惯用的夫子式解经方式来处理出埃及记的经文。