哥林多后书第2章查经：流泪的劝戒与重新接纳

哥林多后书 1:23–2:4

四、保罗陈述自己改变旅行计画的原因是要宽容哥林多教会，使他们没有忧愁并获得快乐。1:23-2:4

「呼吁」：「呼求」、「传唤某人作证」。

1:23事实上是保罗发的一个誓言。

「我没有往哥林多去」：指保罗「没有如计画由马其顿回到哥林多去」。

「宽容」：「免除」、「手下留情」，保罗的意思是自己如果很快回哥林多去，那哥林多信徒可能还没有准备好，保罗如果见他们行的不正，就会责备他们，这样就会造成信徒的忧愁了。因此保罗希望延迟一下，等到哥林多信徒完全准备好了再去拜访他们。

保罗在1:23提到他呼求信实的神亲自向哥林多信徒见证他(保罗)并不是因为心意不坚或三心二意而改变行程计划，乃是因为保罗觉得在哥林多的信徒对他仍旧持着成见之时贸然前往访问哥林多教会反而是不妥，恐怕会激起更多反感而使事情没有转圜的余地，因此保罗基于爱心与关怀之缘故改变行程计划，不愿专为斥责而去哥林多，避免信徒像上次一样忧愁，所以完全是为了宽容且不想让他们羞耻难过，以至于保罗宁可等到彼此的关系较愉快时再来。

「辖管」：「统治」、「管理」，「使用主人的权威」。

保罗可能怕上文的「宽容」带来误会，因此澄清自己并非自认自己是哥林多信徒的信仰主人，而哥林多信徒是保罗的信仰奴隶。

「帮助」你们的快乐：「工作上的伙伴」、「同工」。

「凭信」：「信仰」、「信心」、「相信」、「可信」。这个字在新约很常见，用来表达对任何真理的坚信、相信。在新约里这个字往往是针对人与神的关系，以及属神的事的坚信和相信，一般都包含着信靠的观念，以及由相信而生的神圣火热。在此是针对神或基督的那种信靠 (或是信心)，而且是从对神和基督的信心所发出的。所以这句话原文可译作「在信心裏」、「在信仰上」。

「站立」：「站着」、「坚定不移」，原文时态是「现在完成式」，强调站立的「稳定性」。

「因为你们凭信才站立得住」：其中「信仰」是受词，「站立」是动词，所以应该译为「因为你们在信仰上已站稳了」。

「定了主意」：这个原文字是一个动词，常用来当作「断定」、「审判」、「判定」解。也可以用作法律用语指「宣判」、「裁决」。但 2:1是用来表达「决定」、「计划」、「打算」。

「忧愁」：「痛苦」、「哀伤」、「悲哀」。

「我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁」：直译是「我自己打定了这(主意)―下次不要带着忧愁去到你们那里」。意义是「我曾在痛苦的状况下探访你们，我决定不再重复这样的探访」，暗示保罗之前的到访甚不愉快。

「我叫那忧愁的人」：与「叫我快乐的那些人」一样，都是指「一般的哥林多信徒」。

「这事」：「这个相同的」，指「保罗不到哥林多去的决定及背后的原因」。

保罗自认自己不是信徒信心的主人，而是他们喜乐的帮助者（因为哥林多信徒的信心已经站稳了），我们是否也谨守这个份际？保罗深入考虑哥林多教会的状况，然后多次改变行程，以追求能给哥林多教会最大的益处，他相信哥林多教会已经信心稳固，足以走回正确的道路上。我们是否也曾这样为其他人考虑过？

保罗不是说他决定不再去哥林多教会，免得大家不愉快；保罗说他之前已去过了一次(13:2有记载再访哥林多，但那次不愉快的旅行可能在哥林多前书发出之后，因为在哥林多前书并未提及此事。所以保罗这边说「下次不要带着忧愁去到你们那里」，并不是说绝不再去哥林多，而是他想要在解决了2:4-11提及的问题以后才去，而不是贸然再去「痛苦的相聚」或「忧愁的探访」。

「心裏难过痛苦」：这句话里面有 ，「许多的」、「大量的」这个原文字，所以此处按原文是在强调有「许多的」焦虑和痛苦；直译作「心里许多的痛苦和忧伤」。

「多多地」流泪：此处再一次用到上面提到的，「许多的」、「大量的」这个字，直译作「『带着许多的』眼泪」。

「格外地」疼爱：「尤其」、「更是」，形容「引发动作的程度」。

2:4提到「我先前心裏难过痛苦，多多地流泪，写信给你们」，其中提到先前的信应该不是指「哥林多前书」，因为哥林多前书中虽然有不少指责与劝勉但并没有太多显出作者保罗「心裏难过痛苦、多多地流泪」的迹象，因此多数解经家同意这边提到的「流泪信」应当是指「前书」与「后书」之间另一封散佚的信。

2:4尾保罗提到「格外地疼爱你们」和前面的「心裏难过痛苦，多多地流泪」相对应，表示保罗对哥林多教会的爱是非常多而且丰盛的。保罗特多和特深的爱可以从他所写的信之字里行间看到且流露出来，令大家感受到的是他爱心的挽回，而非他非血气的弃绝或责备。

哥林多后书 2:5–11

五、对于受过责罚的犯错者，应该要给予赦免、安慰与爱心，免得撒但趁机工作。2:5-11

林后 7:6-13

「叫人忧愁的」：「使悲伤」、「使生气」、「激怒」，原文是单数型态，比较可能是指一个特定的人。所犯的罪可能是林前 5:1-5所说的淫乱，或是保罗第二次访问哥林多时，此人侮辱保罗的使徒权柄。一般学者认为后者比较可能，因为2:10显示出这个人得罪保罗本人。

「不但」叫我忧愁：「不」、「不是」。

「几分」：「一部分」，可能指「数量」或「程度」上的「一部分」。在此可能表示「会众中的一部分」或者是会众整体「某种程度上」。所以此字既可指数量也可指程度，可见保罗用字很慎重，不说「叫全体忧愁」，恐怕说的太重，而是用概括地说教会受了几分损伤。

「说得太重」：「加负担于」、「背负重担」，新约圣经中仅出现于林后 2:5；帖前 2:9；帖后 3:8

「我说....太重」：意思是「我说你们有些忧愁，是避免说得过分」或「我说你们中间一部分人忧愁，是避免说得过分」。

「2:5众人」：「每一个」、「所有」。

「2:6众人」：指「多数人」。

「责罚」：「估定价值，斟酌刑罚」，指「法律或经济上的惩罚」，此字新约仅出现一次。

「就够了」：「充分的」、「非常足够的」。

「倒不如」：「相反的宁可」、「相反的宁愿」。

「沉沦」：「吞没」、「吞吃」的意思，实际上应该不是指「末日审判的完全毁灭结果」，而是指「被忧愁的情绪吞噬」。这个字新约仅出现七次，除了本处，另外六次分别在 太 23:24; 彼前 5:8; 启 12:16 (译作「吞」)；林前 15:54; 林后 5:4; 来 11:29 (译作「吞灭」)，只有在本节2:7译作「沉沦」。

此处所说的「沉沦」实际意思并不是指「沉沦以致灭亡」，而是指那犯罪的人，既知罪自责，又受人过份的指责，就可能因此灰心消极，而被这种过份的自责所吞没，无法重新起来了。按NASB译作overwhelmed，就是「击溃」或「不胜悲伤」的意思。RV译作swallowed up，就是「吞没」的意思。也就是说，指中了撒但的诡计2:11而完全离开神，被吞没在世界中。所以有译本形容这样的人「被过份的忧愁吞灭了」，译作「太过忧愁，甚至绝望了」。

「劝」：「鼓励」、「安慰」、「邀请」、「恳求」。

「显出坚定不移」：「使生效」、「决断」、「作出有利决定」，法律名词，指一笔生意成交前的认可，或约见时间的确认。此字新约仅出现两次，除了本处，另一次出现在 加 3:15的「立定」当作「坚固」、「批准」、「坚定」解，有解经家认为保罗要求教会再一次确认对这个人的爱，可能要会众采取一个正式的行动，恢复他的弟兄身份，让他可以再度参与教会的圣餐聚会。

「爱心」：「agape神圣的爱」 。

「要试验」你们：「通过试验的」、「核准通过的品质」。

「要试验你们」：意思是「要知道你们是否经得起考验」。

「顺从」：原意是「留意听」，后来引申为「听从」、「顺服」。圣经中仅出现于徒 7:39；林后 2:9；腓 2:8。

此处提到「为此我先前也写信给你们」的信到底是哪一封信，跟2:5所提那「叫人忧愁的」问题讨论一致，若是指那犯淫乱的弟兄林前 5:1的话，则此信即是哥林多前书；但若是指某位顶撞、攻击保罗的弟兄的话，则此信即为失落的「流泪信」。

「赦免」：「赦罪」、「宽恕」。

「撒但」：字意就是「敌对者」。源于亚兰文，相当于 加上定冠词字首。

免得撒但「趁机会胜过我们」：「占便宜」、「剥削」、「欺骗」。动词型态是「被动式」，指被撒但「有机可趁」。

「诡计」：「计画」、「意图」，此处指「筹画不好的事情」，由此可以看出是有思想谋略的。

本段与加 6:1的教导相类似。

本段紧接1:23-24「忧伤」「快乐」的话，显示保罗希望哥林多教会信徒能「快乐」。而此段经文，保罗劝教会既然责罚了犯错的人，犯错的人也已经悔改了，应以爱心赦免安慰此人，免得他因过分懊悔而离开神，中了撒但的诡计。可见保罗希望哥林多教会信徒能靠信心而快乐，甚至愿意赦免得罪他的人。

哥林多后书 2:12–13

六、保罗为了传福音到特罗亚，因为没有遇到提多就又回马其顿去了 2:12-13

使徒行传并未记载这一段行程。

「特罗亚」：字义是「特洛伊人」，每西亚的海港，根据徒 20:6-12，保罗应该在此建立教会。使徒行传记录了保罗曾到访该城两次 徒 16:8；20:6。2:12提到「我从前...到了特罗亚」应不是指徒 16:8保罗的第一次访问，也不是指 徒 20:5-12 回耶路撒冷之前的访问，而是指 徒 20:1-3之间的某一段日子。

「从前....到了」：「去」、「来」，原文型态是「过去式」。

「主也给我」开了门：「在主里」、「藉着主」。

「开了」门：「打开」。原文型态是「完成式」，表示「已经开了传福音的机会」。

「主也给我开了门」：直译是「并且在主里，门为我开了」。这话表示保罗在特罗亚的传福音事工蒙主祝福，人们对福音的反应相当热烈。但保罗在此也特别表示，他不是藉着他自己人的努力，而是「在主里/藉着主/凭着主开了门」。

保罗在此处讲述他最近的行程，目的是使哥林多人知道他一直是只求遵行神的旨意，而不是仅仅依照与人的约定去走行程。

没有「遇见」：「发现」、「找到」。

「提多」：字义是「养育」的意思。

新约圣经中出现两个「提多」，一个记事较多，一个未有详载。前者是保罗的朋友和助手，新约中仅在保罗书信有提及。此人是外邦信徒，约在西元五十年随保罗到耶路撒冷参加会议；虽然自犹太教皈信者要求他受割礼，保罗却未向他如此行加 2:1-3。后被派往哥林多林后 8:6,16-18，他办理慈惠的事，待人殷勤，受到称赞，哥林多教会似乎弃绝使徒保罗时，提多也从中调解，再行聚合。他由哥林多回来，就与保罗在马其顿会面，将情况向保罗报告，使保罗很得安慰，忧心得释，更为欢喜畅快林后 7:5-8, 13-16。然后他携哥林多后书再回哥林多去，为保罗之行先有所准备林后 8:1,16-24； 12:14,18。至于他以后的行事，圣经久久未有提及，直到保罗写提摩太后书及提多书时，提到他又再次被差遣。提后 4:10记载提多往挞马太去。多 1:4-5 则提到使徒留下他在革哩底以建立当地的教会；出现于提多书卷名。另一个提多则出现在徒 18:7，是姓为犹士都的哥林多信徒，被称为「提多犹士都 Tirus Justus」，这人敬畏神，保罗曾经到过他的家中。

「心里」不安：直译是「灵」。

心里不「安」：「拥有放松」、「拥有解脱」。

「辞别」那里的人：「道别」、「告别」。保罗是公开与特罗亚的信徒道别，应该也会说明他必须离开的原因。

保罗请提多将「严厉的信」带往哥林多教会后，原打算在亚细亚省等待提多的回覆，但着急之余，搁下在特罗亚传福音的大好机会，赶往马其顿去会晤提多。

对于同工提多与哥林多教会的关切，导致保罗提早辞别了一个有效的传福音地点。这样的作法，可能会被许多人批判为「不属灵」，但保罗还是做了，而且还在书信中写出来。这样的举动意味着保罗认为「关系」比「机会」重要。我们能否体会保罗身为牧者的那种心情呢？还是只以「人数」、「奉献金额」来评断人？

哥林多后书 2:14–17

参、保罗的使徒职分 2:14-7:16

一、使徒的职分其实是关乎生死的，人没有资格承担，必须由神设立的。 2:14-17

7:5-16中保罗才提到从提多获悉好消息。似乎保罗尚未讲完，就迫不及待的颂赞神的胜利，并为自己有份于胜利的福音事工而高兴不已。

2:14前有「但」连接词，作为与上一段的衔接与转折。

「率领....夸胜」：「凯旋行进」、「胜利的军队凯旋游行」。在当时凯旋队伍中，将军领首，队中士兵拿着香散播香气（周边的民众也会焚烧香料发出香味），队末是俘虏和战利品此字在新约仅出现两次，此处2:14指的是「领导得胜的行列」。另一次出现在西 2:15。

率领「我们」：「我们」（指保罗和其他使徒），究竟是扮演「士兵」或者是「俘虏」的角色呢？这是学者们意见不同的地方，两者也都有道理。事实上保罗也可能故意维持语意上的模糊，因为他同时是基督的俘虏与士兵。

「显扬」：「显明/表明出来，公开披露」，原文型态是主动分词。

「认识」基督：「知识」。

「认识基督而有的香气」：原文是「认识他的香气」，但从上下文看，「他」应是指「基督」。

「香气」：「气味」，在旧约七十士译本中是「馨香之气」的专有名词，有「献祭」的含意。

「灭亡」的人：「毁灭」、「毁坏」。

都「有」基督馨香之气：「是」。

谁「能当得起呢」：「充分的」、「足够」、「配得的」。

2:15-16中保罗借用罗马士兵凯旋的景象，表明使徒成为香气，相同的香气位于不同的人有不同的意义。就像馨香之气对凯旋士兵而言，代表了成功与奖赏，但对俘虏而言，却显出奴役或死亡的讯息。基督的馨香之气对于拒绝接受神赐生命的恩典的人而言，虽然处于福音信息中，却走向死亡的道路。

「这事谁能当得起呢？」：即「谁有资格担当这福音使者的重任呢？」，答案是否定还是肯定的呢？2:17-3:5显示应该是肯定的，「在神的恩典中我们可以做，有资格做」。

2:17之前有个「因为」，和合本没有翻译出来。

「为利混乱」神的道：「贩卖」、「叫卖」、「掺杂」，此字由「叫卖的小贩」一字变化而来，这些小贩常为了利益，将最好的水果摆在上层，底下则掺杂一些坏的水果。所以这字最后常指「掺混」之意，就像商人在酒中加水获得更高利润。保罗使用此字来表示他不会像那些以买卖得私利的人一样，他拒绝擅自修改神的话。

「由于」诚实，「由于」神：「出于」、「从....出来」。

乃是由于「诚实」：「动机纯正」、「真诚」，圣经中仅出现于林前 5:8林后 1:12；2:17。

「讲道」：「说话」。

保罗很严肃的看待自己的职分，因为他的职分是关系到「生死」，所以他问这样的事谁有资格做呢？」或者说「人凭甚么资格担当此重任呢？」。我们是否想到福音的宣讲其实是关系人的生死，是我们必须兢兢业业进行的一项工作？也是除非神带领、指派，没有人有资格承担的工作。

我们不能说今日的传道人都没有「叫卖神的道」的现象，但我们应该扪心自问，是否有「藉着传道获利」的想法，还是可以跟保罗一样，可以说出自己传福音仅仅是因为「真诚」与「神」吗？