哥林多后书第11章查经：分辨假使徒与软弱中的见证

哥林多后书 11:1–6

（四）保罗直接责备哥林多教会居然听信了假使徒的信息，表明他下文要「愚妄的夸口」动机是因为怕哥林多信徒会失去纯一清洁的信仰。11:1-6

「但愿」你们宽容我：「希望」, 表示一个不一定能实现的希望。

「宽容」：「忍受」、「承担」、「忍耐」。

「愚妄」：「愚昧」、「没有常识」，此处应该是指「(道德和智慧上)愚笨，缺乏见识」。

其实你们「原是宽容我」：此处可能是直说语气或命令语气，但大多数学者认为是命令语气，就译为「应当宽容我」，和合本的翻译采直说语气。

因为保罗于下文中为了「以子之矛攻子之盾」，也只好夸耀了他的家世、特殊经历等，这跟他所教导的不一致，可是又不得不这样做，这样的行为恐怕会引起更大的误会，所以他请求哥林多人能够宽容他。

11:2之前有个「因为」，和合本没有翻译出来。

起的「愤恨」：动词，源自于。

那样的「愤恨」：名词，源自于「沸腾」、「煮沸」这个动词。

「愤恨」：，「热心」、「嫉妒」、「夫妻间因爱而生的嫉妒」。旧约中上帝用这个字来表达他对以色列人不忠的一种反应，因此保罗说这是「上帝的嫉妒」。保罗是以哥林多信徒「属灵父亲」的身份来说话。

「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨」：CBOL直译「我以神嫉妒的爱来爱你们」。

旧约出 20:5提到耶和华是「忌邪」的神，用的字是，很多学者认为这就是林后 11:2提到「愤恨」的原意，指信徒失去了那那向基督所存纯一清洁的心11:3。此字在七十士译本是和赛 9:7的「热心」(指「狂热」、「妒忌」)也是类似的字。

出 20:5的「忌邪」：只用于神，且仅出现六次出 20:5； 34:14申 4:24；5:9；6:15在旧约圣经内。这个字并不是指人类那种嫉妒或小心眼或猜疑之类的卑劣情绪，而是专指有人或物企图夺去我们爱神之心时神的感受。这个字的字源是「面色转红」之意，是神的本性之一。有学者认为翻译为「热忱」可能更为贴切。这个字也显示上帝对人的敬拜之强烈感受，令人震撼。

「许配」：「撮合」或「促成婚姻」，新约圣经仅出现于此。

「献给」：「呈现」、「带来」。

「许配....献给」：犹太人结婚有两个阶段，第一次是「订婚」（许配），第二次是「结婚」（献给），订婚与结婚的间隔通常是一年。

「偏于邪」：「腐败」、「破坏」。此字有时是指经济上的败坏，有时指在道德和宗教的范围中的「毁坏或败坏」，此处应该就是指这方面。

「纯一」：「单纯」、「真挚」, 指「无保留的完全献上」。

「清洁」：「纯洁」、「真挚」，指「本质上毫无玷污」，圣经仅出现于林后6:6；林后11:3。

用「诡诈」诱惑了：字意是「随时准备好作任何事」，可参考 路 20:23;林前 3:19；林后 4:2；弗 4:14。这个原文字在新旧约中均含有负面的意义，「狡猾」、「奸诈」。

「诱惑」：「欺骗」。

「另」传一个耶稣：「另一个」。

「另」受一个灵，「另」得一个福音」：「另一个」、「其他的」。

另「传」一个、所「传」过的：「大声宣扬」宗教信仰。

另「受」一个、所「受」过的：「接受」、「得到」、「获得」。

所「得」过的：「接受」、「接待」。

「另传一个耶稣」：有学者认为这里不用「另传一个基督」，可能是这些假使徒还是接受耶稣为弥赛亚，但是对耶稣的生平和事迹做不同的解释。

「另受一个灵」：可能指着假使徒强调灵所带来的权力、异能、荣耀等，与保罗所传的圣灵权能至终所带来之生命品质改变加 5:22与对耶稣基督的顺服不同。

「另得一个福音」：可能指着与保罗所传的「因信称义」福音不同，而变成「因行为称义」、「有能力才能得救」。

11:4提到另一个「耶稣、灵、福音」，有时候并不是完全不同的，很可能大部分和圣经所说的相同，并且仅在一些地方加一点或减一点，结果却是叫整个信仰的性质有了改变，就不是原来的「耶稣、灵、福音」，这边应该就是三种不同的讲法代表一样的意思，指纯正信仰受到错误道理的掺杂。在太 24:23记载，连主耶稣自己也说「若有人对你们说，基督在这裏；或说基督在那裏，你们不要信」，因为假冒的事太多了，求主给我们有智慧会谨慎鉴别。

「容让」：「忍受」、「坚忍」。

「你们容让....罢了」：直译可作「你们容让得好啊」，是讥讽的说法。

「最大的」使徒：SNG5244a，「越过地」、「过于所想像地」，作形容词用法。

「最大的使徒」：SNG5244a+，「超级使徒」。可能指哥林多信徒心目中最大的使徒（如彼得、主兄弟雅各等，参加 2:9），或为保罗嘲讽的用法，指搅扰他们的假使徒。大部分的学者认为应该是指「假使徒」。

在...「以下」：「赶不上」、「次等的」、「有所短缺」。此处为「较少」、「较低」的意思。

言语虽然「粗俗」：「没有受过训练」或是「没有经验」的人。指与任何一种专家成对比的「外行人」(layman)，意指无学识者，徒 4:13用之形容「没有学问的小民」，这个字也可以用来形容「拙劣」unskilled。此处用的这个原文字和 10:10 的言语「粗俗」使用不同的原文字。

11:6保罗可能是指他在哥林多传道时并未运用希腊哲学家辩论时的演说技巧，也没有引经据典及使用动人的辞令。

「知识」：「(所知的内容) 知识」，特别指基督徒的「知识」。

哥林多信徒在保罗带领之下归向了基督，如同童贞女许配了丈夫，他们便应贞洁、纯一，好在主再来时可以将自己呈献予他11:2。然而正如昔日夏娃受了蛇（撒但的化身）的欺骗，哥林多有些信徒也轻易受一些假使徒11:13的迷惑11:3，有撇弃福音真道，离开主的倾向11:4，难怪保罗为神的缘故起愤恨11:2。

这世间的风俗与观点，很容易渗透进入福音之中。此处保罗的对手就是把希腊世界的习惯观点：演讲与修辞能力、荣耀与权柄，渗透进入福音之中。教会的成员本来就活在那个文化之下，很容易就被渗透，并且扭转对使徒的看法。以致保罗要称他们是接受另一个耶稣、另一个圣灵、另一个福音。今日的「成功神学」，其实也是把资本主义的风俗与观点纳入教导之中，自然也容易让生活于资本主义环境下的人接受，但我们注意到这是「另一套信仰」吗？

哥林多后书 11:7–15

（五）保罗说明自己为何不向哥林多人收取金钱。11:7-15

林前 9:4-18

「白白」：「免费」、「不用花费的」。

「自居卑微」：「自己降卑」、「自己卑微」，徒 18:1-4记载保罗第一次到哥林多，是以织帐篷来维生。当时的希腊人认为靠手工艺赚钱的人是下等人，一个哲学家或教师（上等人）还需要体力劳动来养活自己，是一种羞耻的事。

「亏负」：原文是「夺取」、「掠夺」，新约圣经中仅出现于此。因为马其顿教会没有义务要负担保罗的生计（他已经到了哥林多），所以保罗用这样强烈的字去描述马其顿教会的奉献。

「我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？」：CBOL直译「我岂曾自己在卑微中犯罪为要使你们高升，因为我白白的传神的福音给你们」？

11:7背景：根据徒 18:1-4记载保罗在哥林多传福音时，曾因缺乏养生之经济来源而被迫不得不一面传道，一面制造帐棚。可是在希腊的世界裏，传道人或教师能靠传道授业赚钱是当然的事，当时的旅行哲学家和宗教教师，通常都会向听众收取费用，作为对他们专业服务的报酬。历史上也可查到罗马皇帝曾付给修辞家福拉克斯（Verrius Flaccus）年俸十万sesterces（这是古罗马的一种货币，初是银铸，后为铜铸），换算现今购买力约等于廿五万英镑。历史也有纪录每一城镇可以有一定数目的修辞学及文学的教师可以享受免役和免税。但是当时的保罗在哥林多教会却保持经济独立而且是不受接济的，所以哥林多信徒并不能了解保罗用心良苦，毕竟在当时无论是在教会中或是世界上，都以供应财物给传道人或教师为一种尊敬的表示，称之为「敬奉」提前 5:17。

11:7-11保罗谈及自己在哥林多织帐棚的自给自养传道事工被拿来当作质疑，因为当时假教师们不仅认为从教会领受的生活费用是理应享受的权力，还指责保罗做帐棚维持生计是寒酸和卑贱的劳动。从这边我们看到当时藐视体力劳动的风气，也看到假教师们的利己私欲，非但利用巧妙的话语装扮成良善的，并进一步主张要从教会领受费用才是真使徒的标志，用来控诉保罗传道不收费用是因为他所传的福音和使徒职分是虚假的。保罗在11:8提醒哥林多人他并不是没有资格接受他们的供应，而是别的教会替他们尽了本分！

「工价」：原指付给士兵食物的钱，后指「薪水」、「工资」。在新旧约中后者意义较普通，并且在七十士译本出现此字时一定是指后者，而且有时它的含意延伸至一般的用法，而非仅限于用在服兵役的「工资」、「工价」、「薪水」。也可以直接把此处当作意喻的解释，也就是将基督徒传道人比作军人，有天上的将军付给薪资。意即指传道人是当兵的（基督徒的生活就像服兵役一样），这边把在军事上的见解转变成一般用法。

「效力」：「服务」、「服事」。

11:8提到保罗向哥林多教会传福音时是从马其顿教会领受资助的事，之所以使用「亏负别的教会」是因为在哥林多信徒中有一群人主张若保罗从马其顿教会领受经济资助就是夺取他们的钱财，但实际上马其顿信徒的资助不是出于义务或强迫而是出自对福音的热情，并且是出于对保罗的谢意和爱心，可见此时在哥林多的敌对者之毁谤是毫无根据的，参考徒 18:5；腓 4:10-18。

「缺乏」的时候：「缺少」、「匮乏」。

没有「累着」：这个原文字的原意是 「僵硬」、「麻木」。但这个字在新约仅在哥林多后书出现三次林后 11:9；林后 12:13,14，意思是「某人受累」， 作「重压」、「成为负担」解。尤其此处应该特指「成为别人钱财上的负担」。

「补足」：「供应」、「补满」，新约圣经中仅出现于林后 9:12；11:9。

「谨守」：「存留」、「保持」、「保留」、「保存」、「仔细看守」。

「不至于累着」：「无重担」，新约圣经中仅出现于此。

「我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们」：CBOL直译「并在凡事上不让我们自己连累你们，我过去谨慎，将来也谨慎」。

基督的「诚实」：「真理」、「真实」。

「既有基督的诚实在我里面」，这是一种「发誓」的模式，保罗指着他里面「基督的真理」或「基督的真实」发言。

「阻挡」：「拦阻」、「阻止」、「塞住」、「堵住」。

「一带地方」：「地区」、「区域」，罗 15:23；林后 11:10；加 1:21。

11:10提到的「亚该亚」是乃哥林多所在的省份，罗马帝国将希腊半岛分成「亚该亚」与「马其顿」两个省。保罗在「亚该亚」住了一年六个月以上的时间，因此他在授受钱财这方面的清白是有目共睹的。

这「自夸」：「自夸」、「自夸自豪的原因」。

「为甚么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道」：CBOL直译「为甚么呢？因为我不爱你们吗？神知道（我爱你们）」。

11:11保罗的意思是：「他就是为了爱哥林多教会才不收他们的奉献，这动机上帝知道」。在这一节中，保罗也是用发誓的方式说明他对哥林多教会的爱。

「断绝」：字义是「砍下」，此处采用喻意，表示「消除」。

「为要....一样」：更好的译法是「为了断绝那些寻找机会的人的机会，不让他们在所夸的事上，被人认为是跟我们一样的」。

寻「机会」人：字义上，是一种探险行动的出发点或基础，就是一般所谓实行一件计划所需要的资源（例如商业资本），新约中指某事的「机会」、「藉口」、「良机」。

「寻机会人」：指「假使徒」，他们明显地向哥林多人收取金钱11:20。

「那等人」：「如同这个」、「像这样或类似的」。

「行事诡诈」：「工人」、「劳动者」、「劳工」和 「欺诈的」、「狡猾的」、「欺人的 」，后面这个原文字新约仅出现于此。

「装作...的模样」：「改变形式」、「转变」、「变成」。意即「(作成不是自己的样子)改换/伪装」。

「不足为怪」：「不惊奇」，新约圣经中仅出现于林后11:14启 17:6。

「装作」光明的天使：「改换」、「伪装」。

装作「光明的」天使：「光」。

「装作光明的天使」：保罗可能是以创 3当背景，另摩西启示录等次经、伪经也都提及魔鬼以天使的模样出现欺骗了夏娃。

他的「差役」、仁义的「差役」：「助手」、「仆役」。

「仁义」的差役：「公平」、「正义」、「公正」。

保罗在哥林多传福音时，坚持不要当地信徒供养他，而依靠自己辛苦赚钱11:7；徒 18:3，或倚靠马其顿教会的供应11:9。这与希腊哲学教师以授徒谋生、按资格收费的情形完全两样，可能成了假使徒攻击保罗的把柄11:7。保罗为此自辩，声明他的做法只会叫信徒「高升」――不花钱而得属灵福气11:7，不至在经济上受累11:9。这一切乃是出于爱心11:11。他并且要继续持守这原则，以便与假使徒区别。不过保罗并非认为传道人不应该拿信徒的供应林前 9:4-18，而是说他对哥林多教会放弃这个权利。

有句俗语说「拿人的手短，吃人的嘴软」，在当时有些有钱的人会资助一些有学问、有道德的人，以提升自己的社会地位。当然，受资助的人难免就无法对资助者做太过严厉的批判。哥林多教会问题多多，恐怕其中也有人会有这种「养着有学问的人」的心态，因此保罗坚持不由他们中间获得金钱的供应。我们自己奉献给传道人时会有「养传道人」的心态吗？如果我们自己是传道人，会有「因为谁是出钱的大老，所以不能批判」的心态吗？

保罗对假使徒的评语：这些人的品格有问题11:13，其主人就是撒但11:14-15，他们的行为虚假，结局是要受审判11:15。这些假使徒并不正面攻击保罗的神学，仅仅是离间他和教会信徒间的关系，进而获取好处。这种行径显出他们的邪恶，因为他们也不是忠于哪一种信仰，因而与保罗为敌，纯粹只是为了获取利益就去拆毁对手的工作成果，难怪保罗直接指责他们是撒但的差役。

哥林多后书 11:16–20

二、诉说自己过去的经历11:16-12:12

（一）保罗诉说自己下文自夸的原因。11:16-20

「人不可」把我：「没有某人」。

「人不可把我看作愚妄的」：CBOL直译为「没有人可认为我是愚笨的」。

把我「看作」：「设想」、「当作是」。

「纵然如此」：CBOL直译为「要不然，(至少)......」。

「愚妄人」：「愚昧的」、「无知的」。

「略略」：「一点点的」、「小的」。

乃像「愚妄人」；，「愚昧 」、「没有常识」，源自于。通常指道德和智慧上的「愚笨」、「缺乏见识」可 7:22；林后 11:1,17,21。

「放胆」自夸：「实质」、「实体」。

「既有」：「因为」、「既然」。

「凭着血气」：「凭着肉体」、「按照肉体」，即「按世俗标准」。

11:19一开始有个「因为」，和合本没有翻译出来。

「精明人」：「聪明人」、「智慧人」。是对哥林多人讥讽的话。

「你们既是精明人」：CBOL直译为「你们（本是）聪明人」。

「甘心」：「欣喜地」、「乐意地」，新约圣经中仅出现于可 6:20；12:37；林后 11:19。

「忍耐」愚妄人、「忍耐」他：「忍受」、「承担」。

忍耐「愚妄人」：「愚昧的」、「无知的」，原文是复数型态，显示这是指着假使徒。亦即保罗讽刺哥林多人精明到「高高兴兴的容忍那群愚妄人」。

「强....作奴仆」：「奴役」、「自设权柄要人绝对服从」、「使....为奴」，新约圣经中仅出现于林后 11:20；加 2:4。

「侵吞」你们：「吞吃」、「剥削」、「抢夺」。

「掳掠」你们：「拿走」、「占便宜」。

「侮慢」：「自吹自擂」、「高抬自己」、「自大」、此处作喻意解，有「摆架子」的意思。

「打」...的脸：「鞭打」、「责打」。这个原文字的字义为「把皮剥落了」；在新约中，仅作喻意。

「打你们的脸」：这在当时是极严重的侮辱，耶稣就曾经被这样侮辱过路 22:64，保罗大概是用这样的方式表达哥林多信徒受尽假使徒的侮辱。

11:17中保罗谨慎的把他自夸的话跟主的命令分开，表明他目前的作法是为了向假使徒「以子之矛攻子之盾」用的，不是一个基督徒应有的行为。

11:19-20保罗用反讽的手法责备哥林多信徒居然可以接纳欺负自己的假使徒。

11:20说明假使徒的真面目是在信仰上辖制信徒（「强....作奴仆」，参1:24；加 2:4，要信徒在金钱上供应（「侵吞」、「掳掠」），欺负及支配信徒（「侮慢」、「打你们的脸」）。我们自己服事动机，是否也跟假使徒一样？用各样的理由只是为了取得自己的利益，辖制、控制其他信徒？

保罗以愚妄的人自居，细诉经历。他认为「自夸」虽是愚妄的行径，但由于哥林多的假使徒以自己的出身和身份自夸11:18；11:22-23，质疑保罗的权柄，并实质上影响了信徒11:20，所以保罗迫不得已也要「自夸」。

哥林多后书 11:21–33

（二）保罗说明自己血统纯正，并且阐明自己为传福音受苦的经历 11:21-33

「软弱的」：「软弱」、「乏力」。这个原文字有时指身体软弱，也可以用来指各类软弱，此处指因惧怕或警告而产生的软弱。

「我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的」：直译是「说来惭愧，（在这方面）好像因为我们真是太软弱了」，意思是「与假使徒的这些表现相比，保罗自认一直以来软弱多了，以致没有办法做出像假使徒这样的行为」，这也是一种反讽。

「好像我们从前是软弱的」这句里面用到一般用来表达「因为」、「既然」的连接词，但此处是特殊用法，11:21保罗用反语说法，保罗欲表达「我必须承认我的羞辱，那就是我们从前行为好像是软弱的人（正如当我将我对你们的行为与你们从别人所受的强暴的行为比较时，我必须承认我是弱者）。

「勇敢」：「有信心」、「有勇气」、「放胆」。此处和前文 10:2 用同一个原文字(指「用勇敢对某人」)。

「人在何事上勇敢....我也勇敢」：直译是「若有人敢于（夸口）....我也敢于（夸口）」。

11:21这整句的意思不大明显，但按上文看来，较接近的意思是：「我（保罗）觉得惭愧，因（保罗）我很软弱，所以还没有做过那样的事（指前面一节假使徒占了哥林多人便宜的各种事情）。然而若有人拿什么夸口，我(保罗)也试着作同样的夸口。这当然是把我（保罗）自己当作愚妄的人而说的」。

「希伯来人」：指「会讲希伯来话或亚兰语的犹太人」，相对于「讲希腊语的犹太人」。

「以色列人」、「亚伯拉罕的后裔」：即在血统上、信仰上、神学意义上，保罗都是不折不扣的犹太人。

说句「狂」话：「失去理性」，新约圣经中仅出现于此。

「我说句狂话」：直译是「我狂妄的说」，意思是「丧失自主能力」。

我「更是」：「超过」、「甚于」。

「劳苦」：「工作」、「劳力」。

「监牢」：「牢房」。

「鞭打」：「击打」。

「冒死」：「死亡」。

「劳苦」、「监牢」、「鞭打」、「冒死」：原文都是复数型态。

「多下监牢」：使徒行传谨记载了保罗部份的牢狱经历，根据革利免壹书五章6节（写于西元92年），保罗坐过七次牢。

受鞭打是「过重的」：「意料之外的更多」，也就是次数上的「非常多」之意，新约圣经中仅出现于此。

「被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下」：直译为「被犹太人(鞭打）五次，每四十减去一下，我受到」。这句里面并没有「鞭打」这个原文字，反而是在句尾有一个「接受」、「得到」、「领受」。

「四十减去一下」：这是最重的鞭刑，按照申 25:1-3的规定，最重的鞭刑是40下，不能过数，为了确保不会过数，所以打39下。其实少打一下也显示出施刑者的残忍，他们刻意在律法的边缘游走，要尽可能地折磨受刑人，却又避免直接违反律法的字面规定，这也突显了保罗为福音受苦的程度。鞭刑时用的鞭子是用一条牛犊皮两条驴子皮绑在把手上，受刑者脱光上身，双手绑在枕木上，前胸打三分之一，后背打三分之二。

「被棍打」：「用棍子打」，罗马政府的刑罚，只能对「非罗马公民」施行。保罗是罗马公民应该可以免去这种刑罚，不过他还是被打过三次徒 16:22-23，此字新约圣经中仅出现于徒 16:22；林后 11:25。

「被石头打」：「被乱石击打」，应是指保罗在路司得的经历徒 14:19。

「船坏」三次：「经历船难」，使徒行传仅记载一次保罗的船难徒 27:9-44，不过使徒行传记载了保罗写此信前九次坐船航行的经历，因此应该是使徒行传省略其中船难的事迹。此字新约圣经中仅出现于林后 11:25；提前 1:19。

11:25提到「遇着船坏三次，一昼一夜在深海裏」这段在圣经中无法找到，保罗布道常透过水路，但是遇船坏的事却不见于他三次布道旅程的记录中。使徒行传有纪录的船难（仅有一次，沉船）是在保罗解赴罗马受审的行程中（徒 27:13-44），但那是在写本书以后的事。

「一昼一夜」：「一天一夜」、「24小时」，新约圣经中仅出现于此。

「屡次行远路，遭...」：。直译为「频繁的旅程（中），（遇到）」。此处并没有「遭」这个原文字。

屡次「行远路」：「旅程」，新约圣经中仅出现于约 4:6；林后 11:26。

「江河」：「河川」、「溪流」。

「江河的危险」：「河流危险」、「河流冒险」，当时桥梁不多，常常需要涉水过河。遇到暴雨时，涉水过河就相当危险。

「城裏」：「城」、「城邦」。与平原或旷野等无城之地相对。

「旷野」：「荒野」、「无人居住的区域」、「荒地」。用于与「城市」相对。

11:26主要是描述保罗在为了传福音旅行的过程中遭遇之危险。

「受劳碌」：「工作」、「劳力」。和前面11:23的「（多受）劳苦」是同一个原文字。

多次「不得睡」：「不眠」、「儆醒」、「失眠」，新约圣经中仅出现于林后 6:5；11:27，且只出现复数型态。

又「饥」又渴：「饥饿」、「饥荒」。

多次「不得食」：「挨饿」。

「赤身露体」：「赤裸」、「贫困，缺乏足够的衣服」，同样的原文字出现在罗 8:35。

「受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体」：直译为「劳碌且困苦，在常常失眠中，在饥饿且干渴中，在常常缺乏食物中，在寒冷与赤裸中」。

11:23-27保罗为了维护自己的使徒职分，证明敌对者的虚假，在这几节列举保罗自己在福音事工期间自己所受的苦难。

「外面的事」：可以译为「外在的事」或「其余的事」。

「除了这外面的事」：直译为「不仅其他的事」。

众教会「挂心」：「担心」、「焦虑」。

「压在」：「暴动」、「骚乱」、「反抗」， 新约圣经中仅出现于徒 24:12；林后 11:28。

有谁「软弱」：包括信心上的软弱（参林前 8:9；8:12-13；9:22）、任何能力不足的情形（如罗 8:3）与经济上、社会地位上的能力低下林前 12:20-26。

「我不软弱呢」：这是表达保罗对软弱者的境况感同身受。

11:28提到保罗有可能在此强调他关心别的信徒的软弱，而在感觉上同情且有分于他们的软弱，可参考林前 9:22「向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人」。

「跌倒」：原意是「使被抓」或「使跌倒」，即「使犯罪」或「被诱犯罪」。（这罪可能包含违背道德的律法，包括不信，或接受了假教师的教导）。也可以作「被触怒，生气，触犯」解。

「焦急」：原意是「燃烧」，引申为「心急如焚」或「怒火中烧」。新约只用作被动。此处采喻意解，指「带同情，准备帮助，乐于帮助或愤慨而来的焦急，热切」。

11:27-29则描述保罗在福音事工上所遭受的折磨。

11:30保罗的意思可能是说他这样的自夸是不得已的。凭他自己没有甚么值得自夸。但因为他是软弱的，他能够在软弱当中承担起许多的苦难，显然是神的恩典，所以他说他若必须自夸，就夸那关乎他软弱的事，也就是「夸主的恩典怎样扶助了他的软弱」。

「那永远可称颂之主耶稣的父神」：直译为「神，就是主耶稣的父知道，他（神）是永远配得颂赞的」。

11:31「知道我不说谎」这句话的意思有二：保罗这一段话不但是诉说给哥林多信徒的，也是郑重诉说在这位无所不知的神面前，这位无所不知、无所不在的神可以见证保罗这一段话句句都是真实的。等于是表达保罗发誓的意思。

11:32-33的事迹可以参考徒 9:1-2；9:20-25。

「大马士革」：「大马色」。原文字意是「沈默的织丧服者」，是叙利亚的闻名古城，也是叙利亚首都，其中犹太人很多。此城原属西流基人，拿巴太人，后来属于罗马人统治。

「亚哩达王」：指「拿巴提阿拉伯人的王」，「亚哩达」是王号，跟埃及的「法老」一样。这里指的是亚哩达王四世（西元前9年到西元39年），大马士革城可能一度在他的势力范围之内。

「手下的提督」：「地方首长」、「统治者」，是一个头衔。

「把守」：「看守」。直译为「驻防」。

「捉拿」：用于「逮捕，扣留」某人。这个字原本是中性用意，但此处是「怀恶意的」。

「筐子」：「用绳索做成的篮子」，新约圣经中仅出现于此。

11:32应该是在讲 徒 9:23-24　大马士革的犹太人又要杀保罗然后他趁夜逃离的事情，因为当时保罗开始在大马士革的会堂宣讲耶稣是神的儿子，使得听众十分惊讶，而且保罗有能力能够驳倒对手，阐明耶稣是基督。于是犹太人耸动官方人士出面抓拿并杀害保罗，寻索他性命的很可能是亚哩达王手下的提督，因为亚哩达王为拿巴提亚拉伯人的王，大马士革城一度在他的势力范围之内，当时他可能顺应犹太人的请求，派他手下的提督把守大马士革城门，要捉拿并杀害保罗。

11:33发生的事记载在使 9:24-25。保罗当时所住的房子建在城墙上，窗户开向城外，所以保罗可从夜间从窗户中逃亡。这是可能是保罗一生中蛮羞愧的事情，但保罗仍愿意提及，其原因可能是为了称颂神在人的软弱中动工的大能；也为了表明只有人更深刻地认识到自己的软弱时，福音的能力才会彰显的事实。

11:32-33似乎是加插进来的一段纪录，可能跟保罗林后 12的经历相关。

保罗由大马色城逃出来的事情，其实是一个「羞辱」或「软弱」的事迹。他不是勇敢的攻上城墙，反倒是软弱的逃离城墙。不过这样的「软弱」事迹也显出他怎样为神冒死传福音。

我们可以想像保罗不是故意要讨苦吃，但是他的福音工作就让他吃尽苦头。我们今天愿意为福音工作受苦吗？