哥林多后书第1章查经：患难中的安慰与可信的应许

哥林多后书 1:1–2

壹、引言 1:1-11

一、问候语：保罗、提摩太写信给哥林多教会 1:1-2

「奉」神旨意：「通过」、「藉着」。

奉神「旨意」：「意向」、「意愿」。

「奉神旨意」：表示保罗不是自己要当使徒，而是神的拣选。

「使徒」：「使者」，特指「受基督特别差遣的人」。

「提摩太」：字义是「荣耀神」，是路司得人, 他的父亲是希腊人, 而母亲是犹太人徒 16:1,3，是保罗的重要同工。 徒 18:5提及提摩太到过哥林多，林前 4:17；16:10；林后 1:19也提到提摩太的名字，提摩太和西拉是与保罗一起创立哥林多教会的。保罗将提摩太一起列名，可能有「两三人的见证」的用意申 19:15。保罗在其他书信中，也常常将同工共同列名。

「哥林多」：字义是「饱足的」。

「亚该亚」：字义是「问题」或「古老」，是罗马的一个行省，位于希腊半岛南部，以哥林多为首府。这个地名原指哥林多附近地区，但从西元前27年开始，它也是希腊省名，包括了雅典。如此，「亚该亚」省应在马其顿省以南，包括哥林多地峡、雅典和坚革哩等地。罗马帝国将希腊半岛分成「亚该亚」与「马其顿」两个省。根据林前 16:15提到「司提反一家是亚该亚初结的果子」，此经文中的亚该亚应该是指「哥林多地区」。再观察哥林多后书的内容，似乎不是一封对大范围地区的公开信，而是针对哥林多教会，当然我们也不排除哥林多教会之外的人也会读此封信。

「遍处」：「在全部的....之内」，表示包含亚该亚全境，不只限于哥林多附近。

「恩惠」：是「上帝向不配的人白白的赐予」。此字有「恩典、悦人、吸引力、感谢」各种意思，也用在指「恩典、恩宠、亲善」，但从上下文明显可以看出指的是「神的恩惠」（思高译本即翻作「恩宠」）。

「平安」：呼应希伯来文，基本和主要的意义是一种「健全的状态」，亦即全人在一终极和末世性的意义上获得拯救的状态。其次（次要的意义），平安指人因进入了健全的状态而享受心中的平安。

恩惠是根，平安是果。因为上帝向不配的人白白的赐予，人才进入平安的健全状态之中。

「平安」「怜悯」都是旧约中重要观念，保罗及新约书信的用语显然受犹太背景影响。「恩惠」也常译成「恩典」，是保罗所传的福音中重要观念，用此作为问安语，实在具有特别的意义。

哥林多教会中有人开始质疑保罗的使徒身份，因此保罗一开始就强调其使徒的身份。不过这也不一定是特意的，因为保罗在其他书信中也都宣告其使徒的身份。

二、为神赐安慰而感恩 1:3-7

「愿颂赞归与」：「受祝福的」、「受赞美的」，是接受的一方，不是给予的一方。

发「慈悲」：「同情」、「怜悯」，此处是复数型态，表示怜悯的感情和作为。在旧约中「慈悲」常用在诗篇中，上帝救人脱离患难的话诗 40:11；69:16。在新约中，「慈悲」主要是在保罗书信中出现罗 12:1；腓 2:1；西 3:12；来 10:28，有看到人的「患难」而「同情」、「怜悯」的意思。

一切「患难」：原文型态是单数阴性，源自，原意是「挤压」、「压力」。此字在七十士和新约中常具喻意是指「压迫」、「痛苦」、「苦难」。

「叫我们能」：直译是「使我们有能力」，原文含有给我们带来一种本领的意思，因为「能」是「能够、足以、胜任」的意思。

林后 1:3-4提到神所赐的安慰是各式各样的，因为我们所遭遇的患难是各式各样的。神根据人不同的需要，所赐的安慰也就不一样。

1:5前面有「因为」，表示一切安慰来源，来自「基督的安慰」，「苦难」跟「安慰」都跟基督有关。而且「安慰」似乎就是上帝对基督徒「苦难」的回应。

「多」受基督的苦楚：「过多」、「剩余」、「溢流出来」。正如基督的苦楚溢流出来，及于我们。这和耶稣用五饼二鱼喂饱几千人的奇迹之那段约翰福音经文提到「剩下的」用的是同样一个词约 6:12-13，剩余的量可装满十二个篮子。

「苦楚」：指「所受苦或忍受的事」，意义是「痛苦」、「苦难」、「不幸事故」，新约中几乎常是复数型态。

「就靠基督多得安慰」：直译是「我们的安慰也照样藉着基督溢流出来」。

「基督的苦楚」，应该是指信徒的生命与基督联合，基督在地上活的时候既经历苦难，信徒也不能幸免（参太 20:23）。

「拯救」：此字有两个含意「保守得安康」、「救恩」。保罗常用「救恩」的意义。

「忍受」我们所受的：「耐心」、「毅力」、「不屈不挠的精神」。此字主要的意义并不是指倔强或毫无生气地接受，乃是胜利地制胜患难和艰难。这字所描写的精神，不只是接受痛苦，而是要克服得胜。

忍受我们所受的「那样」苦楚：「同样的」，所以「那样苦楚」应该翻译成「同样的苦楚」。

所存的「盼望」：「期待」、「指望」、「预期的希望」，此处指保罗盼望哥林多信徒将来在逼迫下能支持得住。

所存的盼望是「确定」的：原意是「把脚站稳在地上」。此处是一商业用词，有「信用可靠」的含意，此字在来 6:19翻作「锚」，指「又坚固、又牢靠」。

「同」受苦楚，也必「同」得安慰：「同伴」、「同僚」、「同志」。

「同受苦楚，也必同得安慰」：可以直译为「你们是苦难的同伴，因而也是安慰的同伴」。

首先，保罗承继旧约的教训，认识神的怜悯与安慰。其次，保罗认识到他的困境是「基督的苦楚」。第三、保罗指出信徒能因「神」与「基督」的缘故超越苦难。第四、保罗指出他所受的苦难与哥林多信徒有密切的关系。从神学角度来看，保罗是以与基督合一的真理看苦难的问题。

这里陈明基督徒受苦的原因之一，是要基督徒能够有能力真实的去安慰那些受苦的人，我们在苦难中时，是否能想到苦难的理由之一，是为了强化我们的能力？

保罗不像其他书信般的为收信人感谢神，反倒为自己的苦难经历感谢神。可能哥林多教会的表现真的不怎样，以致保罗无法由衷为他们感谢神，也可能是保罗刚刚死里逃生，因此为这件事感谢神是自然的反应。

三、保罗为被神拯救脱离苦难而感恩 1:8-11

在亚西亚遭遇「苦难」：原文型态是单数，指一次苦难的事件；保罗在这段圣经经文中并没有明确指明是哪一次的事件，故解经家有诸多的猜测如下几种：a.保罗为福音作见证时，在路司得犹太人用石头打保罗，差点送命徒 14:19;b.保罗在腓利比驱赶附在使女身上的鬼，招致使女的主人的控告，被囚禁徒 16:19-24。c.在以弗所，以底米丢为首的银匠的骚动差点使保罗送命，陷入极大的困境徒 19:23-41。d.也有学者认为这边是指保罗身患重病、几乎一病不起等等。(因为苦难也可能是染上致命的疾病，或是无法逃脱的危险。但多数学者认为c.在以弗所发生的骚乱事件徒 19:23-41可能性较高。

「遭遇」苦难：「发生」、「成为」。

「被压」太重：「重压」、「重负」。

被压「太重」：「过度」。

指望「都绝了」：「落入艰困、疑惑、窘迫的情况」，圣经中仅出现于林后 1:8；4:8。

「自己心裏也断定是必死的」：直译是「却自己在自己(心)里认为是必死的宣判」。「自己心里也断定是必死无疑」（和合本修订版）。

「那极大的」死亡：「如此重大」、「浩大」。

他曾「救」：原文型态是过去式。

现在仍要「救」：原文型态是未来式。

将来还要「救」：原文型态是未来式。

「现在仍要……救我们」：较好的翻译是：「而且他还要救我们，我们希望他将来仍要救我们」（见新译本）。

「帮助」我们：「同心协力帮助」、「合作」，动词型态是现在式，圣经中仅出现于此。

所得的「恩」：「赋予的恩惠」、「恩赐」。此处的恩赐并非指工作才干方面的恩赐林前 12:4-11，按照上下文来看，应该是指类似 罗 6:23「神的恩赐乃是永生」那种「生命可以脱离死亡之恩」的恩赐。

保罗用「太重」、「不能」、「绝了」、「必死」、「极大的死亡」描述患难之大与难担。也用「死人复活」来描述上帝的能力。

保罗此处又提及基督徒受苦难的一个原因：「训练基督徒靠神而不靠自己」，或者说：「苦难教导信徒信心的功课」。我们在苦难中有这样的体认吗？我们所遭遇的苦难带给我们类似的信心吗？

哥林多后书 1:3–7

二、为神赐安慰而感恩 1:3-7

「愿颂赞归与」：「受祝福的」、「受赞美的」，是接受的一方，不是给予的一方。

发「慈悲」：「同情」、「怜悯」，此处是复数型态，表示怜悯的感情和作为。在旧约中「慈悲」常用在诗篇中，上帝救人脱离患难的话诗 40:11；69:16。在新约中，「慈悲」主要是在保罗书信中出现罗 12:1；腓 2:1；西 3:12；来 10:28，有看到人的「患难」而「同情」、「怜悯」的意思。

一切「患难」：原文型态是单数阴性，源自，原意是「挤压」、「压力」。此字在七十士和新约中常具喻意是指「压迫」、「痛苦」、「苦难」。

林后 1:3-4提到神所赐的安慰是各式各样的，因为我们所遭遇的患难是各式各样的。神根据人不同的需要，所赐的安慰也就不一样。

1:5前面有「因为」，表示一切安慰来源，来自「基督的安慰」，「苦难」跟「安慰」都跟基督有关。而且「安慰」似乎就是上帝对基督徒「苦难」的回应。

「多」受基督的苦楚：「过多」、「剩余」、「溢流出来」。正如基督的苦楚溢流出来，及于我们。

「苦楚」：指「所受苦或忍受的事」，意义是「痛苦」、「苦难」、「不幸事故」，新约中几乎常是复数型态。

「就靠基督多得安慰」：直译是「我们的安慰也照样藉着基督溢流出来」。

「基督的苦楚」，应该是指信徒的生命与基督联合，基督在地上活的时候既经历苦难，信徒也不能幸免（参太 20:23）。

「拯救」：此字有两个含意「保守得安康」、「救恩」。保罗常用「救恩」的意义。

「忍受」我们所受的：「持久」、「耐心」、「毅力」。

忍受我们所受的「那样」苦楚：「同样的」，所以「那样苦楚」应该翻译成「同样的苦楚」。

所存的盼望是「确定」的：原意是「把脚站稳在地上」。此处是一商业用词，有「信用可靠」的含意。

「同」受苦楚，也必「同」得安慰：「同伴」、「同僚」、「同志」。

「同受苦楚，也必同得安慰」：可以直译为「你们是苦难的同伴，因而也是安慰的同伴」。

首先，保罗承继旧约的教训，认识神的怜悯与安慰。其次，保罗认识到他的困境是「基督的苦楚」。第三、保罗指出信徒能因「神」与「基督」的缘故超越苦难。第四、保罗指出他所受的苦难与哥林多信徒有密切的关系。从神学角度来看，保罗是以与基督合一的真理看苦难的问题。

这里陈明基督徒受苦的原因之一，是要基督徒能够有能力真实的去安慰那些受苦的人，我们在苦难中时，是否能想到苦难的理由之一，是为了强化我们的能力？

保罗不像其他书信般的为收信人感谢神，反倒为自己的苦难经历感谢神。可能哥林多教会的表现真的不怎样，以致保罗无法由衷为他们感谢神，也可能是保罗刚刚死里逃生，因此为这件事感谢神是自然的反应。

哥林多后书 1:8–11

三、保罗为被神拯救脱离苦难而感恩 1:8-11

徒 19:23-41记载保罗在亚细亚省的以弗所遭遇骚乱事件，此处描述的应该只是他在该省所遇苦难的一部分。

「必死的」：直译是「死刑」，原是希腊官员宣判犯人死刑的用语。

「现在仍要……救我们」：较好的翻译是：「而且他还要救我们，我们希望他将来仍要救我们」（见新译本）。

保罗用「太重」、「不能」、「绝了」、「必死」、「极大的死亡」描述患难之大与难担。也用「死人复活」来描述上帝的能力。

保罗此处又提及基督徒受苦难的一个原因：「训练基督徒靠神而不靠自己」，或者说：「苦难教导信徒信心的功课」。我们在苦难中有这样的体认吗？我们所遭遇的苦难带给我们类似的信心吗？

哥林多后书 1:12–14

贰、解释改变行程的原因 1:12-2:13

此处应该是有一批哥林多教会的人批评保罗没有定见，说法变来变去（行程改来改去），显然是动机扭曲、心思复杂、用小聪明来笼络人心，因此保罗在此回应这些质疑。

一、保罗澄清自己是问心无愧，也希望哥林多教会终究能够了解保罗的为人。 1:12-14

「所夸的」：「自夸」。1:12特别用来指「自夸自豪的目标和原因」。

林前 3:21讲到「不可拿人夸口」，但保罗是拿上帝的恩典夸口。

「良心」：「道德良知」，保罗的「良心」观念跟一般人不太一样，基本上他认为良心可以作见证，但不是「真理」，也不是万事万物的准则，因此人不应只按良心行事，参见林前 4:4。

神的圣洁和「诚实」：「动机纯正」、「真诚」，圣经中仅出现于林前 5:8；林后 1:12；2:17。

在世「为人」：「过生活」。

1:12保罗直接回应哥林多信徒对保罗的质疑，强调自己是单纯、真诚，在上帝的恩惠中过生活，对哥林多信徒更是单纯、真诚。

并「不外乎」：「另一个」、「不同的」。

所「念」的：「阅读」、「朗读」。

所「认识」：「知道」、「体认」。

「到底」还是要认识：「到最后」、「充分」、「完全」的意思。

「有几分」认识：「一部分」。

「夸口」：「自夸」、「自豪的理由」。

「主耶稣的日子」：将旧约「耶和华的日子」赛 13:6,9；摩 5:18，用在耶稣身上，原文是单数型态，指的是「耶稣再来显现的日子」。

1:13-14中保罗表达自己所写的话是坦诚的，信徒从他的书信及以往的接触中，都能认识他的行事为人。但目前信徒只是部分认识他，他盼望以后他们对他的认识更全面，能在主再来的日子以他为荣，正如他们是他劳苦所结的果子，是他引以为荣的一样。

哥林多教会对保罗有许多误会，因此保罗先为自己的人格辩护。他自认自己是坦率诚实、没有不可告人之处。他的计画或作法如果有改变，也有一定的道理可循，不是反反覆覆的。

哥林多后书 1:15–17

二、保罗说明自己原订的旅行计画是由哥林多到马其顿，再由马其顿回哥林多，再由哥林多回犹太去。1:15-17

依照林前 16:5-9保罗原先计画五旬节以后由以弗所经马其顿到哥林多，与哥林多信徒同住一段时间。后来可能因为哥林多前书的效果不大，哥林多教会混乱依旧，因此保罗由以弗所直接坐船到哥林多去。这次的访问效果也不好，保罗临走前告诉哥林多教会1:15-16的旅行计画。后来他又觉得不妥，因此改变行程，由马其顿写了一封「严厉的信」由提多带给哥林多教会。哥林多教会对这封信反应良好林后 7:5-7，但可能对保罗取消访问的事情耿耿于怀。

哥林多教会的信徒可能误会保罗特别偏爱马其顿教会，所以行程也对马其顿教会比较好，保罗接受马其顿教会与腓立比教会的供应林后 11:9；腓 4:15，却拒绝哥林多教会的供应林前 9:3-18，又公开称赞马其顿教会林后 8:1-7；9:1-5，因此保罗的行程变更可能更被误会成对马其顿教会的偏爱。

这样「深信」：「信任」、「信心」、「信赖」。

「早」：「更早」，「以前」，「从前」。常作「先前」、「首先」、「第一」的意思。

就早「有意」：「计画」、「意图」、「定意」。

「我既然这样深信，就早有意到你们那裏去」：直译为「且我以这个信心先决定要到你们那里去」。

「再得」：「有」、「拥有」、「认为」+「第二次」。

叫你们再得「益处」：古抄本有「喜乐」与「恩典、仁慈」两种写法。后者比较可信。

「再得益处」：即「受益两次」。

1:15前半句原文的意思是保罗有意先到哥林多，加上回途再访1:16，所以总共有两次访问的机会。

「也要」：「并且」、「然后」、「和」。表示1:16是在解释1:15的「再得益处」。

「送行」：「护送」，原文多次用在宣教事工上，跟「提供经济援助」有关。徒 15:3；罗 15:24；林前 16:6多 3:13。

「反覆不定」：「行动」、「进行」+，「轻率」、「轻浮」(新约仅出现这一次）。所以简单来说，这句话的意思是用来形容「行事轻浮」。

「情欲」：「肉体」，此字在新约很多处直译作「肉体」。

「忽是」忽非：「对」、「确实是」、「表示同意」，此字连续出现两次。

忽是「忽非」：是「否定」副词，连续出现两次。

「忽是忽非」：「是是又非非」的意思，也就是意指「出尔反尔」、「三心两意」。

「叫我忽是忽非吗」：直译就是「以致 『是(就是)是』 和『非(就是)非』(同时)在我面前吗」。

1:17的原文句型是「期待答案为否定的问句」，显示本节是对哥林多人的「反问」。

1:17保罗用反问的方式质疑哥林多信徒对他的怀疑：难道他是反覆不定的人？难道他是为了自己的好处才几次变更旅行计画？

保罗计画的行程一：林后 1:15-16「我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去」。

保罗计画的行程二：林前 16:5-7（写哥林多前书时，保罗人在以弗所）「我要从马其顿经过；既经过了，就要到你们那里去，或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。我如今不愿意路过见你们；主若许我，我就指望和你们同住几时」。

保罗实际的行程：保罗直接由以弗所先到哥林多，却受到羞辱林后 2:1,5-8；7:8-13；11:4，后来他转往马其顿，离开马其顿后，没有去哥林多林后 1:15-16，而去以弗所，然后约好提多在特罗亚会面，但没有遇到提多，就再回到马其顿找提多，找到提多以后，知道哥林多教会有所改变，就写哥林多后书，预备第三次到访哥林多林后 12:14；13:1。

哥林多后书 1:18–22

三、保罗说明自己所传的道不是似是而非，反反覆覆的 1:18-22

所传的「道」：「话语」、「言语」。

「并没有是而又非的」：直译是「并不是『是』又『非』」。

「西拉」：字义是「树木茂盛的」，就是徒 15:22,27的那位西拉。

「总没有是而又非的，在他只有一是」：直译是「不是『是』又『非』而是在他里面是『是』」。

1:19「神的儿子」其中的「神」放最前面，一般的次序是「儿子」放前面不大相同，似乎用意在与1:18「指着信实的神说」相呼应。

「一是」：「是」、「对」、「确实是」、「表示同意」，是用来表强烈肯定的基本质词/语助词。

在他只「有」一是：「是」、「变成」、「发展」，原文型态是完成型态，表示他这个「是」是终极的、确定的、可信的「是」，决无可更改。

「不论有多少」：「所有的」。

神的应许，不论有多少，在基督都是「是」的：「肯定」、「实在」、「确信无疑地」、「确实如此」。

「神的应许，不论有多少，在基督都是是的」：意思是「神的应许，不论何等的多，在基督里都是会被成就的」。

「阿们」：希伯来语的音译，原意便是「是」、「真的」。在旧约，常是信徒对神的话的回应，表示接受神的话。

「所以藉着他也都是实在的」：意思是「所以，我们藉着基督来回应『阿们』」，叫神因我们得荣耀。

「坚固」：「使坚固」、「确定」、「保证」，原文型态是现在分词，表示神一直在做「使坚固」的工作。和林前 1:6；林前 1:8的「坚固」是同一个字。当时是商业用语，含有「保证」的意思。

「膏」我们的就是神：「以油膏膏抹之」、「分别为圣」的意思。

「用印印了」：「盖印」、「封印」，当代是证明文件真实，表达拥有权的记号。信徒受了圣灵的印记，表明是神的子民。印记也含有「刻上形像」的意思，盖上圣灵的印记，使信徒成为神的形像。新约中的相关经文是约 6:27；3:33；启 20:3；林后 1:22；弗 4:30。

「膏我们」、「印了我们」：都指神赐圣灵给所有信徒一事，膏、印、赐的原文型态都是「过去分词」。

「赐」圣灵：「给予」，原文型态是「过去分词」。

「圣灵....作凭据」：信徒内心的圣灵是他们未来必得着全部救恩福气的保证。可参考林后 5:5；弗 1:14。此处有「已有（already）....未有（not yet）」的味道，信徒是「已有」了圣灵，而这就成为「未有」的福气应许的「头期款」。

或许我们可以说，「坚固」、「膏」、「印」、「凭据」是四个不同的词来形容神怎样落实他的「信实」。

保罗在此明确的说明神的应许在基督里要确确实实的实现，并且神以「坚固」、「膏抹」、「盖印」、「把圣灵给我们当抵押」四大确据来确认其应许，这真是让我们可以确实的认定我们所信仰的真理、所领受的应许果然是可靠的。

哥林多后书 1:23–2:4

四、保罗陈述自己改变旅行计画的原因是要宽容哥林多教会，使他们没有忧愁并获得快乐。1:23-2:4

「呼吁」：「呼求」、「传唤某人作证」。

1:23事实上是保罗发的一个誓言。

「我没有往哥林多去」：指保罗「没有如计画由马其顿回到哥林多去」。

「宽容」：「免除」、「手下留情」，保罗的意思是自己如果很快回哥林多去，那哥林多信徒可能还没有准备好，保罗如果见他们行的不正，就会责备他们，这样就会造成信徒的忧愁了。因此保罗希望延迟一下，等到哥林多信徒完全准备好了再去拜访他们。

保罗在1:23提到他呼求信实的神亲自向哥林多信徒见证他(保罗)并不是因为心意不坚或三心二意而改变行程计划，乃是因为保罗觉得在哥林多的信徒对他仍旧持着成见之时贸然前往访问哥林多教会反而是不妥，恐怕会激起更多反感而使事情没有转圜的余地，因此保罗基于爱心与关怀之缘故改变行程计划，不愿专为斥责而去哥林多，避免信徒像上次一样忧愁，所以完全是为了宽容且不想让他们羞耻难过，以至于保罗宁可等到彼此的关系较愉快时再来。

「辖管」：「统治」、「管理」，「使用主人的权威」。

保罗可能怕上文的「宽容」带来误会，因此澄清自己并非自认自己是哥林多信徒的信仰主人，而哥林多信徒是保罗的信仰奴隶。

「帮助」你们的快乐：「工作上的伙伴」、「同工」。

「凭信」：「信仰」、「信心」、「相信」、「可信」。这个字在新约很常见，用来表达对任何真理的坚信、相信。在新约里这个字往往是针对人与神的关系，以及属神的事的坚信和相信，一般都包含着信靠的观念，以及由相信而生的神圣火热。在此是针对神或基督的那种信靠 (或是信心)，而且是从对神和基督的信心所发出的。所以这句话原文可译作「在信心裏」、「在信仰上」。

「站立」：「站着」、「坚定不移」，原文时态是「现在完成式」，强调站立的「稳定性」。

「因为你们凭信才站立得住」：其中「信仰」是受词，「站立」是动词，所以应该译为「因为你们在信仰上已站稳了」。

「定了主意」：这个原文字是一个动词，常用来当作「断定」、「审判」、「判定」解。也可以用作法律用语指「宣判」、「裁决」。但 2:1是用来表达「决定」、「计划」、「打算」。

「忧愁」：「痛苦」、「哀伤」、「悲哀」。

「我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁」：直译是「我自己打定了这(主意)―下次不要带着忧愁去到你们那里」。意义是「我曾在痛苦的状况下探访你们，我决定不再重复这样的探访」，暗示保罗之前的到访甚不愉快。

「我叫那忧愁的人」：与「叫我快乐的那些人」一样，都是指「一般的哥林多信徒」。

「这事」：「这个相同的」，指「保罗不到哥林多去的决定及背后的原因」。

保罗自认自己不是信徒信心的主人，而是他们喜乐的帮助者（因为哥林多信徒的信心已经站稳了），我们是否也谨守这个份际？保罗深入考虑哥林多教会的状况，然后多次改变行程，以追求能给哥林多教会最大的益处，他相信哥林多教会已经信心稳固，足以走回正确的道路上。我们是否也曾这样为其他人考虑过？

保罗不是说他决定不再去哥林多教会，免得大家不愉快；保罗说他之前已去过了一次(13:2有记载再访哥林多，但那次不愉快的旅行可能在哥林多前书发出之后，因为在哥林多前书并未提及此事。所以保罗这边说「下次不要带着忧愁去到你们那里」，并不是说绝不再去哥林多，而是他想要在解决了2:4-11提及的问题以后才去，而不是贸然再去「痛苦的相聚」或「忧愁的探访」。

「心裏难过痛苦」：这句话里面有 ，「许多的」、「大量的」这个原文字，所以此处按原文是在强调有「许多的」焦虑和痛苦；直译作「心里许多的痛苦和忧伤」。

「多多地」流泪：此处再一次用到上面提到的，「许多的」、「大量的」这个字，直译作「『带着许多的』眼泪」。

「格外地」疼爱：「尤其」、「更是」，形容「引发动作的程度」。

2:4提到「我先前心裏难过痛苦，多多地流泪，写信给你们」，其中提到先前的信应该不是指「哥林多前书」，因为哥林多前书中虽然有不少指责与劝勉但并没有太多显出作者保罗「心裏难过痛苦、多多地流泪」的迹象，因此多数解经家同意这边提到的「流泪信」应当是指「前书」与「后书」之间另一封散佚的信。

2:4尾保罗提到「格外地疼爱你们」和前面的「心裏难过痛苦，多多地流泪」相对应，表示保罗对哥林多教会的爱是非常多而且丰盛的。保罗特多和特深的爱可以从他所写的信之字里行间看到且流露出来，令大家感受到的是他爱心的挽回，而非他非血气的弃绝或责备。