马太福音第26章查经：最后晚餐、客西马尼与门徒失落

马太福音 26:1–5

拾肆、耶稣的受难和复活 26:1-28:20

一、计谋抓耶稣 26:1-5

可 14:1-2；路 22:1-2

（一）耶稣第四次预言自己受害 26:1-2

这「一切」的话：「所有」、「每一个」。

逾越节是尼散月的十四日，除酵节是十五日到二十一日。这两个节日相连接，常常交替使用，可参考出 12。

这次耶稣更清楚的说明他受害的时间将是两天后的逾越节。

（二）祭司长和长老聚集在大祭司该亚法的院子里，商议要杀耶稣，并认为最好不要在逾越节期中动手，免得百姓动乱。 26:3-5

「该亚法」：字义是「合宜得体」，西元十八到三十六年间担任大祭司。

大祭司原为终身职份，但罗马政府掌管犹太人之后，有时随意更换大祭司人选。「亚那」于西元六年被罗马巡辅居里扭任命为大祭司，在西元十六年被革被革职。「该亚法」于西元十八年被立为大祭司，是亚那的女婿。但在犹太人的心目中亚那仍为合法大祭司。

「院」：「中庭」、「庭院」、「官邸」。

「商议」：「商量」、「谘询」、「考量」。

「诡计」：「诡诈」、「欺骗」。

在此时即使还没有经过正式的审判，这些犹太领袖已经决定要杀耶稣了。

此处的记载可能隐喻诗 31:13。

逾越节与除酵节期间，耶路撒冷的人口会由五万人增至数十万，面对城内这么多而且容易被激动的群众，拘捕耶稣的确是一件危险的事。后来既然犹大可以让耶稣秘密被捕，自然就又可以执行除掉耶稣的计画了。

马太福音 26:6–13

二、用香膏浇耶稣的头 26:6-13

可 14:3-5；约 12:2-11

福音书中应该记载两次对耶稣的膏抹，一次在加利利路 7:36-50，另一次在伯大尼太 26:6-13；可 14:3-5；约 12:2-11。

（一）地点：伯大尼长大麻疯的西门家里。 26:6

「伯大尼」：字义是「枣椰之家」或「悲惨之家」，橄榄山东坡上的一个村落，离耶路撒冷约三公里。

「长大麻疯的」西门：「有严重皮肤病的」、「麻疯病的」。

「西门」：是希伯来文「西缅」的希腊文翻译，这个西门有几种不同的说法，不过都不是非常确定，学者之间没有明确的共识。

西门应该是过去长大麻疯，现在已经康复了，甚至可能是耶稣医治他的，所以才能有正常的社交，并且请耶稣和门徒吃饭。

（二）有一个女人趁耶稣坐席的时候拿一瓶至贵的香膏浇在耶稣头上。 26:7

「一个女人」：由约 12:3中可得知是「马利亚」，马大和拉撒路的姊妹。可能约翰写作最后一本福音书时，发现没人纪录马利亚的名字，特意补充说明。

「玉瓶」：在各样的文献中，此字都是用来指「装珍贵油膏的瓶子」。种瓶子底部是圆球形，上有长颈，要使用香油时必须打破长颈。这种瓶子的材质通常是雪花石膏。

「极贵的」：「很珍贵的」、「昂贵的」，圣经中仅出现于此。约 12:3说这香膏大概价值一个工人一年的工资。

「香膏」：指「流质香油」。可 14:3；约 12:3说明这是「真哪哒香膏」，这种香膏常被用来膏抹死者。

（三）门徒们为这种举动生气，认为是浪费。 26:8-9

「很不喜悦」：「被激怒」、「愤慨」、「忿恨」。

「枉费」：「白白的浪费」。

「周济」穷人：「捐赠」、「给予」。

（四）耶稣却说明这女人所做的是一件美事，这个行为等于是预先浇下耶稣安葬用的香膏，并说明这女人所行的将随着福音述说传扬于全地。26:10-13

「看出他们的意思」：「知道」、「认识」、「理解」。

「难为」：「困难」、「烦恼」、「搅扰」。

「作个记念」：应译为「来记念她」。

我们似乎也常常重视「事工」过于「上帝本身」，我们真的「爱上帝」吗？还是只是一个「工作者」？又我们是否能够接纳出于对上帝之爱的「枉费」（例如：有人坚持教会敬拜上帝应该用最好的钢琴）？

马太福音 26:14–16

三、卖耶稣的协议 26:14-16

可 14:10-11；路 22:3-6

（一）加略人犹大去见祭司长，询问他如果将耶稣交给他们，可得多少钱。祭司长就给他三十块钱（大约等于一个奴隶的价钱）。 26:14-15

「当下」：「在那时候」、「然后」。

「加略」：可能是姓氏或别名，也有人认为这是犹大的家乡名，因为约 6:71记载犹大父亲也是冠上「加略」。

愿意给我「多少钱」：「什么」。

「给了」：「放置」、「付钱」。

「三十块钱」：「三十舍客勒银子」，是当时一个奴仆的身价，这个价格似相当看不起耶稣，这笔钱大约是工人120天的工资。

这「三十块钱」有亚 11:12-13作为背景，早期的基督徒认为旧约预言了很多耶稣受难的细节。

一般认为犹大去见祭司长卖耶稣的时间是受难周的周三。

（二）犹大开始找机会要把耶稣交给祭司长。 26:16

「找」机会：「致力于」、「寻求」。

「机会」：「合宜的时间」、「好机会」。

本来祭司长和文士不打算在逾越节动手，大概是因为有犹大当内应，所以提前动手。

马太福音 26:17–30

四、最后晚餐 26:17-30

可 14:12-26；路 22:7-23；约 13:21-32

（一）门徒遵循耶稣的指示在耶路撒冷城里预备了逾越节的筵席。 26:17-19

「某人」那里：「无法或不愿指出其名的人或事物」，圣经中仅出现于此。

「除酵节的第一天」：本应该是尼散月的十五日，不过新约时代犹太人会提前在尼散月的十四日（逾越节）就把酵由家中除去，因此当时的犹太人倾向把尼散月的十四日当成是除酵节的第一天。

犹太人在十四日的黄昏（十五日是由下午六点开始）宰羊羔、献祭，随后吃逾越节的晚餐。不过整个逾越节相关事宜，得要十四日早上就预备。耶稣受难的那年尼散月的十四日是周四，逾越节晚餐的程序大致如下：家长为节期和第一杯酒祷告，吃第一道蔬菜与苦菜。然后家长在男孩的提问后讲述逾越节的意义，然后唱诗 113或诗 113到诗 114。然后喝第二杯酒，吃羊羔，感恩祷告后喝第三杯酒，这杯被称为福杯，然后唱诗 114到＃诗 118|或诗 115到＃诗 118|，最后喝第四杯酒。

（二）耶稣和十二个门徒吃晚餐时，明说门徒中间有一个人要卖他。26:20-21

「十二个门徒」：「那十二」，原文没有「门徒」，不过这是专有名词，指的就是十二使徒。

「坐席」：「斜靠」、「斜倚桌边用餐」。

「实在」告诉你们：「坚决肯定所说的」、「阿们」。

（三）门徒忧愁，问耶稣到底是谁要卖他。耶稣指出与他同蘸手在盘子里的，就是要卖他的人。26:22-23

「甚忧愁」：「极度的愁苦」。

「主，是我么」：原文表达一种期待答案是否定的问句，应翻译为「主，不是我吧？」。

「盘子」：「碗」、「碟子」，可能就是盛「Haroseth」（逾越节晚餐时用来蘸苦菜的一种调味汁）的碗。由于席中所有人都共用那一个盘子，所以耶稣此处的说法并没有清晰的指出卖他的人。此字圣经中仅出现于太 26:23；可 14:20。

（四）耶稣说明自己正如圣经的预言，一定要死，但是卖他的人还不如不要生在世上。 26:24

「必」要去世：表示相对或继续的虚词，可不翻译或翻译为「一方面」。

必「要去世」：「离开」、「回去」、「过世」。

「经上....所写的」：「写」、「写下」，没有「经上」，但实际的意义就是「旧约圣经上写着」。

此处暗示地狱并非是一种「人死如灯灭」的状况，因为犹大的结局将比不存在还糟糕。

（五）犹大也来问耶稣是不是他卖耶稣的，耶稣也明确指出是他。 26:25

「拉比」：这是犹太人对老师的尊称，「师父」、「先生」。

「你说的是」：直译是「你自己这么说的」。不过许多学者认为即使是这样说，仍然不是清晰的指出犹大就是卖耶稣的人。

马太福音的记载中门徒大部分称呼耶稣为「主」，仅有太 26:25；26:49中，犹大称呼耶稣为「拉比」。

（六）耶稣擘饼、递杯以设立圣餐。 26:26-28

「饼」：「面包」、「食物」，此处指的应该是一个「无酵的面包」。

「祝福」：「感谢」、「称颂」、「赞美」。

这「是」我的身体：「是」、「存在」。这个字的意义太过广泛，所以很难确定这句话精确的意义是什么。「这是我的身体」是逾越节仪式之外，耶稣加上去的话。

「杯」：「杯子」，当时的人喝的应该是「掺了水的淡葡萄酒」，稀释了两倍或三倍的水。

「祝谢了」：「感谢」、「表达谢意」。

「为多人」：「关于大量的的人」，意义与「为所有的人」相近。

为多人「流出来」：「大量流出」、「倾注」。

犹太人逾越节晚餐的程序中要喝四杯葡萄酒。此处耶稣所拿的，可能是第三杯葡萄酒。

此处可能引用出 24:8；亚 9:11，清晰地表明耶稣的替死将带来新约与拯救。

（七）耶稣告诉门徒：他将不再喝这个葡萄汁，直到他在天父国里与门徒同喝新葡萄汁的日子。26:29

「不再」喝：连续两个「不」，加强语气之用。

葡萄「汁」：「产物」、「衍生的」，原文可指任何由葡萄制成的东西。

（八）他们唱诗之后就出城往橄榄山去。26:30

「唱了诗」：「唱诗」。

当时所唱的诗，应该就是所谓的「赞美诗」（Hallel），指的是诗 114:1-118:29或诗 115:1-118:29，逾越节是用啓应轮唱的方式来唱这些诗歌。

马太福音 26:31–35

五、往客西马尼园途中 26:31-35

可 14:27-31；路 22:31-34

（一）耶稣预言门徒将跌倒，应验圣经的记载。并说明他复活以后将比门徒先到加利利去。26:31-32

我「复活」：「起来」、「复活」。

（二）彼得自认自己永远不会跌倒，但耶稣指明彼得要三次不认他，但彼得与众门徒都自认即使要死，也不会不认耶稣。 26:33-35

「鸡叫」：「公鸡叫」，鸡有固定报时的习惯，当地第二次鸡叫大约是在凌晨一点半，这次的鸡叫对计时是较为重要的，因此马太略去「鸡叫两次」，直接用「鸡叫」来表达第二次鸡叫。

「不认」：「否定」、「拒不承认」。

「总不能」：连续两个「不」，用以加强语气。

马太福音 26:36–46

六、客西马尼园的祷告 26:36-46

可 14:32-42；路 22:39-46

（一）耶稣和门徒一同来到客西马尼，他要门徒稍候，等他去祷告。于是耶稣带彼得等三个门徒去祷告。 26:36-37

「一个地方」：「一块田地」或是「四面围有篱笆的园子」。

「客西马尼」：意思是「榨油坊」（榨橄榄油的地方），此地位于汲沦溪谷东面、橄榄山麓。

「西庇太」：字义是「我的礼物」，雅各和约翰的父亲，撒罗米的丈夫。

（二）耶稣惊恐难过起来，要三门徒儆醒等候，自己往前去祷告。 26:37-38

「儆醒」：「不睡觉」、「提高警觉」。

「甚是忧伤」：「极其难过」、「极度悲伤」。

「几乎要死」：「直到死亡的程度」。

「我心里甚是忧伤」：几乎直接引自七十士译本的诗 42诗 43中的重复句：「我的心哪，你为何忧闷」。

（三）三次祷告的内容：倘若可行就让十字架的苦杯撤去，但还是要遵照天父的意思。26:39,42,44

倘若「可行」：「是有可能的」。

「杯」：「杯子」，旧约常用「杯」比喻上帝审判所带来的灾祸与苦难，赛 51:17,22；耶 25:15-16，此处的杯应该就是指基督要为世人的罪所负担的刑罚。

耶稣面对十字架的挑战，他的反应是「祷告」。而耶稣祷告内容也表明了「祷告」是可以真实而坦诚的承认自己的软弱与需要，表明了祷告是可以不需要任何伪装的。我们的祷告生活到底是怎样的呢？

（四）耶稣回到三门徒处，看到三门徒睡着了，就要他们儆醒祷告，免得入了迷惑。但是门徒仍然无法分担耶稣的忧虑，还是又睡着了。26:40-41,43

「怎么样」：不是疑问或惊叹的意思，而是「如此」、「怎么样」的意思。

「片时」：「一个小时」。

「迷惑」：「试探」、「引诱」。

「心灵」固然愿意：「灵」。

「肉体」：「人的肉身」、「血肉之躯」。

眼睛「困倦」：「沈重」、「重负」、「身心的疲惫」。

（五）耶稣第三次来到门徒处，提醒他们卖主的人近了。 26:45-46

睡觉「安歇」：「休息」、「重振」。

时候「到了」：「接近」、「将临」。

26:45耶稣应该是用略带讽刺的命令口吻，要门徒继续休息一下，因为祷告得力的机会已经没有了，抓耶稣的人已经到达。

马太福音 26:47–56

七、耶稣被捉拿 26:47-56

可 14:43-52；路 22:47-53；约 18:2-12

（一）犹大带人来抓耶稣，并以「亲嘴」为暗号来定位并出卖耶稣。26:47-50

与谁「亲嘴」：「亲吻」，是当时学生向老师问安的惯常表现。

就与他「亲嘴」：「亲吻」，与26:48不同。

「朋友」：「同事」、「同伴」。

「请....安」：「喜乐」、「高兴」，是「问候用语」。

犹大用学生对老师的敬爱举动当暗号来指出耶稣，算是一个聪明的计谋，可惜他是出卖上帝的儿子。那个时代必须由认识耶稣的人来确认耶稣，才不会抓错人。而且犹大也提供了一个群众不在耶稣旁边的准确情报。

（二）耶稣的跟随者拿刀削掉大祭司仆人的耳朵，耶稣要门徒任由敌对者抓耶稣，因为这是为了应验圣经上的预言。 26:51-56

「收刀入鞘罢」：直译是「把你的刀放回它的原处」。

必「死」在刀下：「毁灭」。

「凡动刀的，必死在刀下」：这应该是当时的一句谚语。

「营」：罗马军队的计算单位，一营约有四千到六千人。这个单位是罗马军队最大的军事单位。

「强盗」：「土匪」、「革命份子」、「游击队」。

由耶稣的回答可以看出耶稣并非落于被动的状况，反而是控制全局的人。

（三）所有门徒都离开耶稣逃走了。 26:56

「当下」：「在那时候」、「那时」。

马太福音 26:57–68

八、耶稣在大祭司前受审 26:57-68

可 14:53-65；路 22:54,66-71；约 18:12-24

（一）耶稣被抓到大祭司的住宅中，彼得远远跟着耶稣，坐在院子。26:57-58

「拿」耶稣的人：「逮捕」、「抓住」。

「已经....聚会」：「聚集」，应该译为「已经聚集」。

「远远地」：「从遥远地」、「从一段距离之外」。

「差役」：「仆人」、「助手」、「助理」。

要看「这事到底怎样」：「结果」、「结局」。

彼得进入大祭司院子里的记载，可参阅约 18:15,16。

这个审讯破坏了许多公会的规定：不可夜间审讯，不可在大祭司的家中审讯等等。

（二）祭司长和公会的成员来控告耶稣，但无法得到实据。26:59-61

全「公会」：「最高议会」，是犹太人的最高法院，由祭司长、长老和文士组成，总共有七十一名成员。在当时，可说是犹太人的最高自治机关。公会的法定最低人数是二十三人。

「寻找」：「寻求」、「找」，原文的时态是不完成式，表示他们是「不停的寻找」。

「假见证」：「不实的证言」。

「控告」耶稣：「反对」、「敌对」。

总「得不着实据」：「不能发现」。

形式上还是要「两三个人的口当见证」才能定罪，所以那些宗教领袖们还是要做做样子，可惜可能因为时间太匆促，所以套招也没有套好。

（三）耶稣在审问中都不言语，大祭司直接要耶稣发誓表白自己是否是基督，而耶稣则开口承认自己的身份。 26:62-64

「作见证告」你：「作见证告状」、「对某人作不利的证词」。

「却不言语」：「保持缄默」、「不出声」、「不发一言」。

叫你「起誓」：「使人发誓」，圣经中仅出现于此。

「你说的是」：「你说的」。

「后来」你们要看见：「从现在起」、「以后」。

「权能者」：「那能力者」，指「神」。

太 26:64隐喻了诗 110:1；但 7:13，不但正面承认自己的弥赛亚身份，也有警告在场公会成员的意思。

（四）大祭司就撕开衣服，定耶稣亵渎神的死罪，于是众人侮辱、玩弄耶稣。26:65-68

「他说了僭妄的话」：动词，「出言不敬」、「亵渎」。

再「用」见证人：「有....的需求」。

「僭妄的话」：名词，「出言不敬」、「亵渎」。

你们「的意见」如何：「认为」、「以为」。

「用拳头打」他：「用拳头打」、「折磨」。

「你是先知」：「说预言」、「预告未来的事」。

此处击打侮辱耶稣的人，很可能就是公会的成员，大祭司与公会成员都做了一些过激的事情。

太 26:65，「撕开衣服」是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，但大祭司连死了家人也不可撕开衣服利 10:6摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说：不可蓬头散发，也不可撕裂衣裳。仅在听到僭妄的话时可算例外。耶稣被控「僭妄」，因为他自承有神的地位。

马太福音 26:69–75

九、彼得不认耶稣 26:69-75

可 14:66-72；路 22:54-62；约 18:17-18,25-27

（一）女奴指认彼得跟耶稣是同伙的，彼得不承认。26:69-70

「使女」：「女奴」。

「加利利人」：「加利利的」、「加利利的人」，这个称呼有轻蔑的意味。加利利人的乡音很重，无法发出某一些音，这也成为犹太社会中的人取笑的材料。而且以耶路撒冷的角度来看加利利，就是「乡下地方」的意思。

「众人」面前：「每一个人」，意思就是指「所有一起在院子中的人」。

「不承认」：「否认」、「否定」。

（二）另一个使女指认彼得跟耶稣同伙，彼得不承认而且发誓自己不认得耶稣。26:71-72

「门口」：指「大门」或「大门入口的廊子」。

「同....一伙的」：「和....一起的」。

「并且起誓」：「与誓言一起」。

彼得本来在火堆边，他离开火堆到门口，应该就是为了离开很光亮的地方，而且也准备要离开大祭司的官邸以避免危险。

（三）彼得旁边站的人来对彼得说：他的口音显出他和耶稣是一党的。彼得就发咒起誓的表示自己不认识耶稣，此时鸡叫了。 26:73-74

「他们一党的」：「出于他们的」、「他们之中的」。

「口音」：「说话的语气」、「说话的方式」。

「发咒起誓」，显出彼得已经不惜用起假誓的方式来否认自己是耶稣的门徒了。

人其实是相当软弱的，彼得虽然爱耶稣（所以想起耶稣的预言就哭了），却无法抗拒自己的恐惧.....。

（四）彼得想起耶稣对他的预言，他就出去痛哭。 26:75

许多人喜欢描述彼得这时候的心态，我们当然也可以想像一个粗鲁的彼得怎样勇敢的跟着耶稣直到大祭司的家中，却又因为仆役的指认而忘记耶稣的预言，三次不认主。最后自以为刚强的彼得发现，自己虽然凭着勇气，比其他门徒冲到更危险的地方，但失败却也更严重。

此后，马太福音就没有再提到彼得，但约翰福音写作时，彼得大概已经去世。所以老约翰可以坦然的写下彼得在耶稣受难这一段时间的某些细节的事迹，不会造成彼得本人的困扰。也许我们应该花点时间去思想彼得三次不认主，以及耶稣三次问彼得「爱我比这些更深吗？」约 21:15-25之间所隐藏浓厚的爱。