全本圣经中文注释，按章节一起查考。
马太福音第22章查经：婚筵邀请、纳税复活与爱神爱人
章节导读
婚筵比喻把广泛邀请与认真回应并列，随后对手以纳税和复活设难，耶稣指出神的大能和人的责任。爱神与爱邻舍被归为律法先知总纲，末尾大卫称基督为主的问题，进一步挑战对弥赛亚的狭窄理解。
婚筵邀请与礼服
客人拒邀甚至杀仆，邀请转向路人，赴席仍须认真回应。王的暴力属于比喻情节，不能转为现实宗教强迫。 马太福音 22:1–14
凯撒之物与活人的神
纳税陷阱不能把神的权柄排除，复活也不是简单延续今生婚配制度；神被称为活人的神。 马太福音 22:15–33
最大诫命与大卫之主
爱神爱人总结律法，耶稣又引用诗篇问大卫后裔如何同时为主，身份问题超过单纯王朝继承。 马太福音 22:34–46
马太福音 22:15–22
八、纳丁税的问题 22:15-22
（一）法利赛人和希律党人打算陷害耶稣，派人问耶稣是否可以纳税给罗马皇帝。22:15-17
「就着」耶稣的话：「藉着」、「靠」。
「陷害」：狩猎用的字眼，意思是「设陷阱或网罗」。
「诚实人」：「真实的」、「公义的」、「诚实的」。
「诚诚实实」传神的道：「在真理中」、「在真诚中」。
「传」上帝的道：「指示」、「教导」。
「人的外貌」：原文是「人的面」、「人的脸」。
纳「税」：此字指「每个成年人一年一度必须缴纳的人头税」。当时每个十四到六十五岁的男人，女性则由十二岁开始到六十五岁，都要缴纳这笔税给罗马政府。
「凯撒」：原是指「凯撒大帝」，罗马帝国成立后，此字专门用来称呼「罗马君王」，在耶稣传福音当时罗马君王是「凯撒提庇留」。
「可以不可以」：「是不是合法的」，亦即「是不是神的律法所允许的」。
「门徒」是指法利赛人的学生，当时在耶路撒冷有两间法利赛人的神学院Hillel和Shammai，这些人应该是反对纳税给罗马皇帝的。
「希律党人」是指支持希律政权的人，这些人是支持纳税给罗马皇帝的。他们为了陷害耶稣，与立场完全相反的人结盟。
这个问题，如果耶稣回答应该要纳，那百姓基于强烈的选民意识和对罗马政权的不满就会失去对耶稣的拥戴。如果耶稣回答不可纳税，那就可以被当成反政府份子，向罗马政权告发。
看到这群人的问题，就能体会前面的客套话多么奸诈，他们的意思就是耶稣理应不惧权势，反对该撒的收税权，而落入他们的陷阱中。
（二）耶稣知道他们的恶意，就质问他们为何试探自己，并要他们拿出一个纳税用的钱，表明「该撒的物当归给该撒；神的物当归给神」。 22:18-21
「恶意」：「邪恶」、「罪恶」、「卑鄙」。
「假冒为善的人」：「演员」、「伪装者」。
「试探」我：「测试」、「试验」。
上税的「钱」：「钱币」，圣经中仅出现于此。
「银钱」：「得拿利」，重三点八公克的钱币，自西元前268年起使用到西元200年左右。一面印着罗马皇帝「提庇留」的像，一面写着「凯撒提庇留，奥古斯都，奥古斯都神之子，大祭司」。这个钱币价值大约等于一个工人一天的工资。
这「号」：「铭文」、「题字」。
「归」：「归还」，「给」、「支付」。
这种纳税用的钱币既然不符合犹太人的信仰，这些法利赛人倒还是随身携带，轻易就可以找出来给耶稣（耶稣身边一时还没有这种钱币呢！），看起来他们也未必真的是那么在意使用这种钱币。
犹太人的传统教导，也肯定国家权力的正当性箴 8:15；但 2:21,37,38，认为犹太人必须向统治者（即使是外邦人）纳税。
耶稣的回答，一方面肯定了国家权力的正当性，也肯定了我们应该纳税给国家。一方面却也暗示国家的权力不是可以无限扩张的，属于上帝的事物是国家所不应该僭越的。
（三）要陷害耶稣的人听见就觉得惊讶，离开耶稣走了。22:22
「希奇」：「惊讶」、「诧异」。
不管如何，要陷害耶稣的人并没有办法达成目的，耶稣用非常另类的方式来回应这个问题。
马太福音 22:23–33
九、关于复活的讨论 22:23-33
（一）撒都该人认为没有复活，所以用嫁七个丈夫女人的例子来挑战耶稣。22:23-28
22:23开始有个「当那一天」、「在那时」，和合本没有翻译出来。意思是撒都该人的挑战与法利赛人对耶稣的试探同一个时间或同一天。
「撒都该人」：字义是「正人君子」，犹太教中的一派，成员多半是富有的祭司，信仰以摩西五经为主要根据，不接受口头传统，不相信有天使、鬼魂和复活这些事。而他们不接受复活的主要理由就是「无法由摩西五经中找到任何证据」，所以他们不须要相信。
「夫子」：「教师」、「老师」。
这里是引自申 25:5的规定。
法利赛人认为这种情况下，当复活时这个女人是第一个人的妻子。
（二）耶稣指责他们犯了错，因为不明白圣经和上帝的能力。并说明人复活后如天使般不娶也不嫁。22:29-30
「错」：「被误导」、「犯错」、「走迷」。
（三）耶稣引摩西五经来说明复活是可信的。 22:31-32
引自出 3:1-6。
耶稣引撒都该人接受的摩西五经来回答撒都该人的问题。如果一个人真的死了就死了，不存在了（这是撒都该人的看法），那上帝怎么会是这种不存在的人的上帝呢？
（四）众人听见耶稣的见解，就惊讶于他的教训。 22:33
「希奇」：「惊讶」、「诧异」。
其实不要说当时的人，我们现在听到耶稣这样解释旧约，也会觉得非常有洞见。
马太福音 22:34–40
十、最大的诫命 22:34-40
（一）有一个法利赛人律法师问耶稣：律法中哪一条诫命最大。 22:34-36
「堵住了....的口」：「给戴上嘴罩」、「使沉默」、「使安静」。
「律法师」：「熟稔律法的」，指「专门研究摩西律法的文士」。另有人认为「律法师」就等于是「文士」。
「聚集」：这个字眼让人想起诗 2:2中「世上的君王、臣宰一齐商议抵挡耶和华的受膏者」。
根据犹太拉比的计算，肯定的规条有248条（跟人体组成部分一样多），否定的有365条（跟一年的日子一样多），共有六百一十三条（跟十诫的字数一样多）律例。
（二）耶稣回答以「爱神」是诫命中最大的，第二大的是「爱人如己」。22:37-39
「尽」心：「所有的」、「全部的」、「完全的」。
尽「心」：「心」。
尽「性」：「魂」、「生命力」。
尽「意」：「理解力」、「头脑」。
「相仿」：「相像」、「类似」。
耶稣在此用「Shema」中的经文来回答这人，Shema（聆听的意思）经文是申 6:4-9；11:13-21；民 15:37-41，是犹太人熟悉的认信经文（敬虔的犹太人每天早晚必读）。耶稣向文士读出申 6:4-5。
「爱人如己」出自利 19:18。
这两条诫命跟我们对「律法」或「诫命」的认知差异甚大，不是要求我们什么事情不能做，而是要求要「爱」，爱神和爱人，我们是否真的实践出「爱神、爱人」的生命？
（三）爱神与爱人是旧约圣经一切道理的总纲。 22:40
「总纲」：「悬挂」、「端赖于」、「依据」。
「这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲」：直译是「全部律法和先知都系于这两条诫命上」。
「律法和先知」是旧约圣经的总称。
马太福音 22:41–46
十一、大卫子孙的问题 22:41-46
（一）耶稣问法利赛人：「基督是谁的子孙」，法利赛人答以「大卫的子孙」。22:41-42
「基督是大卫的子孙」这有相当多的圣经根据撒下 7:13-14；赛 11:1；耶 23:5等，也被当时的犹太人普遍接受。
（二）耶稣却以大卫被圣灵感动的话来质问法利赛人：「大卫为何称基督为主」？法利赛人无话可答。于是没有人敢再质问耶稣问题。 22:43-46
「主」对我主：常常被用来指「耶和华」。
这里引的是诗 110:1。虽然许多学者质疑该篇诗篇所宣称的：作者是大卫，但耶稣在此显然认为大卫就是此诗的作者，而且22:43提及「大卫被圣灵感动」，表示这篇诗篇是大卫被圣灵感动之下写出来的。
这一段话除了让敌对者哑口无言外，也表明众人所期盼的弥赛亚是「大卫的子孙」，也就是接掌大卫王权的君王。但弥赛亚并非只是人间的君王而已，更有其神圣的特质，所以大卫也透过诗篇承认他是自己的「主」，这也暗示弥赛亚今日的工作并非要来耶路撒冷作地上政权的王，而是要受死成就上帝的救赎计画，而其做王也不只是作地上的以色列王，而是要成为高天上的荣耀之君。
马太福音 · 本卷导读
马太福音查经资料
零、背景：
一、作者：
（一）马太福音的内文并未指明作者的身份，但传统看法是马太（利未）。
（二）早期的教父们认为《马太福音》最初是马太用希伯来文或亚兰文写成，后来又用希腊文写或翻译一次。优西比乌引用帕皮亚（西元第二世纪中）、爱任纽与耶柔米都有类似的言论。
（三）太 9:9-10记载耶稣呼召马太时，他坐在税关，以及其税吏的身份等，而可 3:18的平行记载中，对马太并没有特别记载，这个差异显示马太很可能就是马太福音的作者。
（四）马太是加利利人，此区是与外界通商频繁的地区，且他的职业是贸易相关的税务员（税关），所以一定熟悉货品价格、金钱与财富、数字计算，也熟悉通用的亚兰文与希腊文，也可能善于速记，这些特点有助于纪录耶稣的言论。
（五）太 13:52、太 8:19；路 9:57、太 22:41-42；可 12:35等经文对比中，可以看出马太本身可能是文士，所以特别注意文士的身份，并且降低文士与基督信仰的冲突。
（六）其他福音书记载马太另外有一个名字叫「利未」可 2:14；路 5:27，他也是使徒之一，被呼召时坐在加利利的税关，一般认为这个税关靠近迦百农，在一条商业大道上，马太应该是帮希律安提帕政权抽取税金。
二、对象：巴勒斯坦和叙利亚地区的犹太人。而且应该是与作者熟悉，所以作者才不必向保罗书信一样详细具名并介绍自己。
三、资料来源：
（一）马太福音、马可福音与路加福音有许多相似之处，被称为「符类福音」，其中马可福音认为是马太福音与路加福音的共同来源，而马太福音与路加福音一致而不出现在马可福音的部分，也可能是一份口传或成文的资料，这份资料被学者们称爲「Q典」，这种说法被称为双来源论，成为近代学者的主流理论。
（二）由于目前并没有任何「Q典」的文献或考古证据，因此这份想像中的共同文件也可能只是基督徒间关于耶稣事迹与言论的「共识资料」，经由马太与路加独立挑选编入其福音书。「Q典」本身的模糊性也让这个双来源论更容易被接受。
（三）虽然早期教父认为马太福音是由希伯来文或亚兰文写成，后来又用希腊文写或翻译的，但近代的学者因为马太福音的希腊文流畅度高，不太像翻译得笔法，大多认为马太福音是直接用希腊文写成，或者有一本希腊文的马太福音与另一本希伯来文或亚兰文的马太福音，但最后留下来的是希腊文版本。当然耶稣的言论或事迹，一开始可能是用亚兰文纪录的。
四、写作时间：
（一）西元70年以前，传统的说法认定马太是第一本福音书，但是近代的学者有不同的看法，认为马可福音是最早写成的。
（二）彼得于西元65年左右被杀，以彼得为资料来源的马可福音写作时间一定不会太晚，甚至在西元60年以前就完成。马太福音则应该在马可福音之后。
（三）西元70年圣殿被毁，而符类福音都纪录耶稣预言圣殿被毁，因为许多学者认定预言不可能发生，所以倾向把福音书的成书时间定于西元70年以后。这类的学者一般认为马可福音是西元70年写下，而马太福音的写作时间大约在西元70-90年之间。但实际上如果接受预言是可能的，福音书的成书时间应该在西元70年以前。
（四）西元115年的叙利亚安提阿主教伊格那修曾经引用马太福音，西元90年的十二使徒遗训也把马太福音当成材料运用，所以马太福音的着作年代一定早于这个时间。
（五）早期教父爱任纽（约西元175年）的着作中提及马太福音写作时，彼得与保罗还活着，如果这是正确的资讯，那马太福音的着作年代就在西元65年以前。
五、写作地点：犹太地。学者有两种看法，一是叙利亚的安提阿，一是彼拉，大多数人认为是叙利亚的安提阿，因为除了文化背景和是之外，马太福音最早也是被叙利亚的安提阿相关的教会领袖引用。而彼拉在约旦河东，是西元60年代耶路撒冷陷落前，犹太基督徒避难之处。
六、特色：
（一）本书为符类福音中最多引用旧约的一卷。
（二）作者多方找寻圣经的预言在耶稣身上的应验，使用应验套语来指明耶稣生平的事件如何应验了旧约圣经的预言。
（三）本书多记载耶稣的言论。
（四）本书多注重数字的结构。
（五）福音书中仅马太福音出现「教会太 16:17-18；18:15-20」，表示写作当时「教会」已经存在，而第一读者已经由会堂中出来而加入教会，马太福音对教会的组织与任务特别有兴趣。
（六）特有的五段落结构（叙述与言论交错），可能跟摩西五经有关。
（七）作者虽以希腊文写作，却显然熟悉希伯来文与亚兰文。马太福音独有的旧约引用，常常是作者直接由希伯来原文翻译过来，而非引用七十士译本。
（八）使用「基督」做耶稣头衔的次数很多，显示作者对这个意义等同于是君王的头衔的重视。
（九）马太福音是早期教会被诵读最多的福音书，被称为「教会的福音书」。
（十）马太福音几乎收录整本马可福音，且顺序与马可福音一致。
（十一）马太福音以「天国」取代其他福音书中的「神的国」。
（十二）作者强调耶稣君王的身份，指出他是犹太人期待已久的弥赛亚。
（十三）耶稣时代的拉比习惯用「夫子式解经法」来用旧约经文印证自己所要表达的思想。保罗在加拉太书为了反驳这些拉比的思想，也使用了这种解经法。马太福音的作者要写信给犹太文化下的基督徒，显然也必须藉助于这种当时犹太人熟知的解经法。
重要参考资料：
1.詹正义、潘秋松博士编辑，「活泉新约希腊文解经卷一―马太福音、马可福音」，美国活泉出版社出版。
2.吴罗瑜着，「义仆与君王●马太福音注释」，中国神学研究院出版。
3.廖上信着，「中文圣经注释第二十八卷－马太福音」，基督教文艺出版社出版。
4.法兰士着、沈允译，「丁道尔新约圣经注释－马太福音」，校园出版社出版。
5.马有藻着，「天国的福音 马太福音诠释」，中信出版社。
6.华侯活着、何碧荣译，「马太福音研经导读」，天道书楼。//以下是2022年新增的参考资料
7.汤姆・赖特着、合咏霓译，「马太福音・真是这样？!」，友友文化。
8.彭国玮、叶约翰编辑，「马太福音之山上宝训研读本」，圣经公会。
9.史特劳斯着、蔡蓓、蒋虹嘉译，「麦种基础教育系列--福音书与耶稣生平」，美国麦种传道会。
10.黄汉辉着，「与人同在的弥赛亚君王」，基道出版社。
11.张永信着，「马太福音注释」，宣道出版社。
12.迈克尔・威尔金斯着，「国际释经应用系列--马太福音」，汉语圣经协会。
13.卡森着，周俞云翔译，「麦种圣经注释--马太福音」，美国麦种。
14.黄鸿兴着，「天道圣经注释--马太福音」，天道书楼。
代号说明：「●」：经文注释「◎」：个人感想与应用「○」：相关经文「☆」：特殊注意事项
经文原文 · 展开核对
1耶稣又用比喻对他们说：
2“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，
3就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。
4王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。’
5那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去；
6其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。
7王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。
8于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。
9所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。’
10那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。
11王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，
12就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。
13于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。’
14因为被召的人多，选上的人少。”
15当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，
16就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。
17请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”
18耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？
19拿一个上税的钱给我看！”他们就拿一个银钱来给他。
20耶稣说：“这像和这号是谁的？”
21他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。”
22他们听见就希奇，离开他走了。
23撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：
24“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’
25从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。
26第二、第三，直到第七个，都是如此。
27末后，妇人也死了。
28这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”
29耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。
30当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。
31论到死人复活，神[在经上]向你们所说的，你们没有念过吗？
32他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”
33众人听见这话，就希奇他的教训。
34法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。
35内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：
36“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”
37耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主—你的神。
38这是诫命中的第一，且是最大的。
39其次也相仿，就是要爱人如己。
40这两条诫命是律法和先知一切[道理]的总纲。”
41法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：
42“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”
43耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：
44主对我主说： 你坐在我的右边， 等我把你仇敌放在你的脚下。
45大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
46他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。
查经与默想
可结合本章注释，记录自己的观察与回应。
一 · 观察：经文说了什么？
这段经文提到哪些人物、地点和事情？有哪些重复的词、命令或应许？先用自己的话概括经文。
二 · 理解：经文是什么意思？
结合前后文，谁在向谁说话？这段经文让你认识神怎样的性情？哪些问题需要进一步查证？
三 · 应用：我如何回应？
今天有什么可以感恩、悔改、信靠或付诸行动的事？写下一个具体回应，并用祷告交托。
仅保存在当前浏览器，不会同步到账号。
马太福音 22:1–14
七、娶亲宴席的比喻 22:1-14
路 14:16-24（不过有解经家认为这两段并不相同，是耶稣两次用类似的场景来比喻）
（一）天国像王摆设娶亲的筵席，派遣仆人去请客人赴宴，但客人不肯来。22:1-3
「娶亲的筵席」：「婚礼」、「婚宴」、「喜酒」，原文是复数型态，这是因为一个婚筵分成好几个部分，常常长达数日之久。后文22:8,11,12中用单数的形式，意义是一样的。
「打发」仆人：「差遣」。
「请」：「邀请」、「呼叫」。
「被召」：「邀请」、「呼叫」。
在当代的犹太和罗马上流社会中，请人赴宴包括两个步骤：第一步主人先派遣仆人发出初步的邀请，然后到时再派仆人通知客人赴宴。当时在耶路撒冷的上层社会中还有人以「非两次被邀则不赴宴」来夸口。因此这些客人是早就已经接受邀请，答应要来赴宴的客人。若在此最后的时刻，客人不守约出席，是非常的不礼貌，甚至可说是对主人的侮辱，在阿拉伯的部落间这样的举动就等于宣战（参考自冯荫坤「擘开生命之饼」，基道书楼出版）。
犹太人常将弥赛亚时代的福乐比喻为筵席，又常将神比喻为「王」，因此这个比喻就不言而喻了。
赛 25:6在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。
（二）王又派遣其他仆人去请客人，说明自己已经预备妥当，请他们来赴宴。22:4
「打发」别的仆人：「差遣」。
我的「筵席」：「早餐」或「午餐」，大约十点吃。而路 14:16的「筵席」是，指「晚餐」。不过当时的婚宴会进行很多天，这应该是开始的那一餐。
「牛」和肥畜：「公牛」。
牛和「肥畜」：「养肥的」，圣经中仅出现于此。
「各样」都齐备：「每一个」、「全部」。
各样「都齐备」：「准备好」。
（三）那些被请的人有些不理会，有些去做自己的事，有些凌辱或杀害王的仆人。22:5-6
「不理」：「忽略」、「不在意」。
「做买卖」：「生意」、「交易」，圣经中仅出现于此。
「凌辱」：「侮辱」、「恶待」。
比喻中的王第二次的呼召并没有生气，只是表明自己都预备好了，请宾客来赴宴，但22:5这些人都是为了「经济理由」拒绝赴宴，22:6更说明有些人暴力对待王的仆人。我们即使没有暴力对待王的仆人，有否为了经济考量拒绝上帝的邀请？
（四）王的反应是震怒，并且派兵毁灭凶手，且表明原先被请的人不配赴宴。22:7-8
「大怒」：「发怒」。
「发」兵：「差遣」、「送往」。
已经「齐备」：「准备好」。
「所召的人」：「邀请」、「呼叫」。
不「配」：「配得」、「相称」、「匹配的」。
「烧毁他们的城」，可能跟西元七十年耶路撒冷被毁有关。
（五）王要仆人四处去找人来赴宴，直到宴席坐满客人。 22:9-10
要「往」：「去」、「前行」。
「岔路口」：「出口」、「出城的路」，指贯穿全城，并向城外延伸的主要交通路线，原文是复数型态。
「召」来赴席：「邀请」、「呼叫」。
「大路」：「道路」。
坐满了「客」：「斜倚桌边（的人）」、「用餐（的人）」。
（六）国王发现宾客中有人没有穿礼服，就将之赶出去。 22:11-13
「朋友」：「同伴」。算是对人温和中性的称呼。
「礼服」：「婚礼的衣服」，不是指一种专门的服装，而是指人在特殊场合穿的清洁服装（最好是白色）。穿肮脏服装是对主人的侮辱，所以主人预期客人穿合宜的服装，而客人也知道自己不穿礼服失礼。
「无言可答」：「给戴上嘴罩」、「使沉默」。
「使唤的人」：「仆役」、「助手」、「执行他人的命令的人」。
不管礼服是不是君王为宾客准备，或者宾客应该自备的，22:12说明这个宾客面对质问无话可答，表示他应该有能力穿礼服，却忽略不穿。
这里的礼服，既然是指「赴宴的人理应穿着的衣服」，那应该是指成为基督徒理应活出基督徒的生活样式。救恩虽然是免费的，但却不是毫无标准的（至少要立志把上帝当上帝嘛！）。
（七）耶稣的结论：「被召的人多，选上的人少」。 22:14
「被召的人」：「受呼召」、「受邀请」。
「选上的人」：「被选上的」。
不管是之前被召的宾客或后来不穿礼服的人，都是被召而没有被选上的，我们是哪一种人呢？