马太福音第16章查经：彼得认基督与背十字架的道路

马太福音 16:1–12

六、耶稣指责宗教领袖 16:1-12

（一）法利赛人和撒都该人来求神迹 16:1-4

可 8:11-13

1.法利赛人和撒都该人要求耶稣由天上显神迹给他们看。16:1

「法利赛人」：字义是「分离者」，当代法利赛人的人数大约有六千，散布在整个巴勒斯坦。他们是会堂里的教师，人们心目中的宗教楷模，自命是律法的护卫者，监管人们正确的遵行律法。他们认为传统上对律法的解释和规条，具有实质上和圣经同等的权威。

「撒都该」：字义是「正人君子」，是犹太教中的一派，成员多半是富有的祭司，信仰以摩西五经为主要根据，不接受口头传统，不相信有天使、鬼魂和复活这些事。这个教派平常与法利赛人互相敌视，这次却合作挑战耶稣。

「试探」：「试验」、「测试」。

从天上显个「神迹」：「指标」、「记号」、「表徵」。

「从天上显个神迹」：原意是「由天上来的记号」，他们要求耶稣显个神迹来表明他所做的是出于神。

这些人大概认为耶稣以前行的神迹都不算「天上来的神迹」，要符合他们的要求才算是「耶稣的权柄是来自天上的记号」。但如果耶稣的权柄真的来自天上，他又何必要为犹太宗教界高层证明自己呢？

2.耶稣认为他们可以由天上的迹象分辨天气，也理应可以分辨这时代的神迹。 16:2-3

有些重要的古抄本没有这段话，所以各译本不一定纳入这一段记载。但是主要的经文鉴别成果都还是把这段经文纳入，认为是非犹太地的经文抄写者会因为天空颜色与气象关系不同而将这段删除。

「风雨」：「风暴」、「暴风雨」。

耶稣揶揄他们会分辨天上的迹象与记号，怎么会看不出这时代「天上的记号」呢？

3.耶稣认为只有约拿的神迹适合当时的世代。 16:4

「约拿」：字义是「鸽子」，是一个旧约先知，最广为人知的事迹就是被吞入鱼肚中三天三夜拿 1:17。

耶稣在此处的回答跟12:38-40回答法利赛人的质询相近，暗示自己将死亡，然后三天复活。

（二）耶稣要门徒防备法利赛人和撒都该人的教训 16:5-12

可 8:14-21

1.背景是门徒在旅程中忘记带饼。 16:5

门徒「渡到」：「去」。

「门徒渡到....去」：直译是「门徒往....去」。

此处耶稣一行人是由加利利湖西岸犹太人较多的区域渡到东岸外邦人较多的区域。

2.耶稣教训门徒要谨慎防备法利赛人和撒都该人的酵，门徒却误以为这个教训跟忘记带饼有关。 16:6-7

「议论」：「辩论」，而且原文时态是不完成式，显示是「不断的辩论」。

由「忘了带饼」的背景，可以了解当时门徒们整个心思都被「没有带饼可能导致不洁净」的想法缠绕，以致整个思绪都在「食物」上，一点也没有注意到耶稣的教训是关于「思想」方面的。

此处的「酵」，指的是可以造成重大影响的小小教导，「法利赛人和撒都该人的酵」显然就是指16:1-4中的求神迹要求，他们要求上帝要照人的方式来证明自己，却不愿意领受上帝已经显示的证据。我们也被这种思想影响吗？

3.耶稣看出门徒的想法，就责备门徒的信心小，并提醒他们分饼的神迹。 16:8-10

虽然耶稣严厉责备门徒，但是却也循循善诱，用各样的例证来让门徒想起耶稣的神迹。由这里的记载，也可以看出五千与四千人吃饱的神迹是有相当的差异性，而非同一件事情。

4.耶稣表明不是因为饼而发言，而门徒就了解耶稣的意思是希望他们防备法利赛人和撒都该人的教导。16:11-12

「晓得」：「抓住」、「明白」的意思。

「教训」：「教导」、「指导」。

此处耶稣并没有直接说明他教训的意义，只是指出他的教训跟饼无关，于是门徒就自己领悟出耶稣真正的用意。

马太福音 16:13–20

七、彼得认耶稣是基督 16:13-20

可 8:27-30；路 9:18-21

（一）耶稣在该撒利亚腓立比问门徒：别人对耶稣身份的看法。 16:13

「该撒利亚腓立比」：位于伯赛大北方四十公里的黑门山麓，是以土利亚省（Iturea）的首府，分封王希律腓力居住之地。此处是一个希腊罗马化都市，是各种偶像的敬拜中心。耶稣特别在这个远离犹太人的地区问门徒对自己身分的看法，很可能就是要避开犹太人的弥赛亚狂热。

有些解经学家注意到这个事件在各本福音书中都有枢纽性的重要意义，这事件之后，耶稣对门徒的教导重点就有所改变。

（二）门徒回答：施洗约翰、以利亚、耶利米、先知中的一位。 16:14

百姓众说纷纭本不令人意外，不过可以看出百姓基本上认为耶稣是个先知，耶稣似乎比较不看重第一个问题，他关心的应该是第二个问题：「门徒认为他是谁？」。

（三）耶稣又问门徒认为耶稣的身份为何？彼得回答以「基督、永生神的儿子」。16:15-16

「你们」说我是谁：「你们」，且原文强调这个「你们」。

「基督」：希腊文的「基督」为希伯来文的「弥赛亚」，原意是「受膏者」，在旧约可指先知、君王、祭司，但主要用来称呼神要差来拯救百姓、最终以公义和平统治列国的一位君王。

「你是基督，是永生神的儿子」：原文「基督」、「永生」、「神」、「儿子」四个希腊文前都有冠词。显示彼得所要表达的就是那位「弥赛亚」。

（四）耶稣肯定彼得是有福的，他对耶稣的认知是天父指示的。 16:17

「巴约拿」：是希腊文对亚兰文的音译，意思是「约拿之子」。「巴」指「儿子、子女」，故「巴约拿」就是约拿的儿子，「约拿」意思是「鸽子」。

「你是有福的」：「你是特受恩宠的」，强调「有福」。

16:17-19的记载并未出现在马可福音与路加福音之中。

（五）教会将建造在磐石上，死亡的力量不能抵挡教会，并且耶稣要将天国的钥匙给彼得，让彼得在地上建立教会的纪律。 16:18-19

「我还」告诉你：「我也」告诉你。亦即天父指示彼得「耶稣是基督」，耶稣也要指示彼得以下的事情。

「教会」：原文可指「市民的集会」或「以色列会众」，在七十士译本中被用来当「子民」、「群体」的意义。福音书中，仅马太用这个字16:18；18:17。

「彼得」：字义是「岩石」、「石头」，指「一片巨大磐石所分裂出来的较小一部份」。

「彼得」与「磐石」两字在希腊文上这两个字有相当的关连，而耶稣当时使用的却不是希腊文，而是亚兰文。一般认为亚兰文的「磐石」与「彼得」是同一个字，只是翻译成希腊文时「磐石」是阴性，「彼得」可得用阳性来翻译，所以造成用字的不同。亦即「彼得」、「磐石」与「矶法（亚兰文的『磐石』音译）」在亚兰文的语境下，意义是一致的。

「我要把我的教会建造在这磐石上」：直译是「在这磐石上，我要建造我的教会」。

因为此处出现「教会」，很多学者认为这是时间的错置，或者是后期加插的内容。不过「教会」这个字在变成后来指基督徒群体的专有名词之前，七十士译本已经用来翻译「选民」、「子民」，因此耶稣先开始用这个字来指跟随他的门徒集合，然后被基督徒拿来专指「教会」，也是很可能的事情，不一定有加插或时间错置的问题。

「阴间」：指「人死后所去的地方」，当时的犹太人认为阴间分为乐园（亚伯拉罕怀里）和地狱（欣嫩子谷）两部份。

「阴间的权柄」：直译是「阴间的门」，在旧约与次经中，「阴间的门」就等于是「死亡」。

「胜过」：「支配」、「以力量抵挡」。

「捆绑」：「约束」、「绑」，在拉比的用语中，是「禁止」的意思。

「释放」：「解开」、「松绑」，在拉比的用语中，是「允许」的意思。

16:19原文是用一种很特殊的「将来完成式动词」来表达「捆绑与释放」这两个动作。有学者认为这表示「彼得现在捆绑的，已经在将来被捆绑了」。这种特殊时态的用法，是表达出彼得的捆绑与释放是「依据上帝的心意」来执行。而捆绑与释放（禁止与允许）是在教会中建立纪律的意思，不过另有不少学者认为希腊文的时态不一定有如此精细的时间意涵，与其为了与天主教抗衡而过度解释，不如直接承认彼得的确在教会历史扮演特殊的角色，但这也不表示彼得的地位、权威可以一直传承给其继承者。

在18:18中，耶稣也把捆绑、释放的权柄赐给其他使徒。

在新约圣经中，彼得的确是第一个让犹太人徒 2、撒马利亚人徒 8与外邦人徒 10加入基督徒群体。

虽有很多争议，不过我们如果尊重原文最可能的意义，还是要承认耶稣赋予彼得特殊的地位来建立教会中的秩序。只是一方面我们应该注意这个权柄的来源是因为「彼得认为耶稣是基督」，而且彼得的「禁止」或「允许」也必须依据上帝的心意，而非可以自己决定。这样看来，似乎「认定耶稣是基督」是能够「理解上帝心意而适当的传达允许与禁止」的关键。另外，同样的权柄也给了其他的使徒。

（六）耶稣嘱咐门徒不可泄漏他基督的身份。 16:20

「嘱咐」：依据抄本差异，原文可能是「严词警诫」或「命令」。

马太福音 16:21–23

玖、耶稣与门徒的谈话与特殊经历 16:21-17:27

一、耶稣第一次预言自己的受难 16:21-23

可 8:31-33；路 9:22

（一）耶稣开始指示门徒：他要上耶路撒冷，受苦被杀，第三天复活。 16:21

「才」指示：「开始」，而且有「强调」的意味。

「长老、祭司长、文士」是当日公会的三种成员，「长老」指的是民间德高望重的领袖。原文中这三种人仅用一个冠词，显示犹太人的统治阶层包含这三种人。

（二）彼得拉住耶稣，劝耶稣不可如此。 16:22

「拉着」：「拉到一边」。

「劝」：「严肃警告」、「斥责」之意，可 8:32的记载用的是同样的字眼。

（三）彼得被耶稣责备为撒但，因为彼得只体贴人的意思。 16:23

「转过来」：「转动」、「转向」，表示耶稣转离彼得，转向其他门徒。

「撒但」：「敌对者」。

「体贴」：「思念」、「想到」、「专注于」。

彼得似乎对耶稣「复活」的宣告没有反应，而比较在乎耶稣即将受死。这可能是因为当时的犹太人还比较无法接受「今世复活」的观念，而比较接受「末日复活」的观念，所以彼得当时清晰可以理解的，就是耶稣受死的信息。

耶稣指责彼得为「撒但」，应该是其提出的意见，跟撒但引诱耶稣不要用受苦和替死的方式实现弥赛亚工作的意图不谋而合，所以遭受耶稣严的指责。

马太福音 16:24–28

二、门徒的代价与收获 16:24-28

可 8:34-38；路 9:23-27

（一）耶稣告诉门徒：「要跟从他就必须舍己，背十字架来跟从他」。 16:24

「舍」己：「拒绝」、「否定」，圣经中用在彼得三次否认耶稣的记载，以及路 12:9人子在神的使者前必不认他。

舍「己」：「自己」。

「舍己」可能指放下自己的个性，拒绝自己天然求生存的、避危险的需求。其中心概念是信徒过去把自己的生命放在第一位，现在则把神国摆在第一位，可以为了神而舍命。

「背起」：「举起」，原文的时态是「过去主动命令语气」，有「立刻背起」的意思。

「背起十字架」：钉十字架是罗马时代的死刑，犯人必须亲自背负十架的横梁往刑场受死。在当时的人听来，意指随时有可能舍去性命、准备受苦，也就是把自己的生命放在刀口上准备牺牲。

依照上下文来看，「舍己」没有特别「属灵」的解释，就是「随时准备牺牲自己生命」的意思。

（二）通则就是：要救自己地上生命的人就失去永恒的生命，为耶稣失去地上生命的，就必得到永恒的生命。 16:25

「救」自己生命：「拯救」、「保全」。

「生命」：原文可以解释成「灵魂」或「生命」。

「丧掉」：「失去」、「毁灭」。

「得着生命」：「得到它（生命）」。

（三）永恒的生命是最重要的，即使赚得全世界，失去生命也没有意义。16:26

「赚」得全世界：「努力得到」、「投资得到」。

「赔上」：「遭受损失」、「蒙受损害」。

虽然陈述了跟随耶稣的巨大代价，耶稣还是表明不计生命的代价跟随他是一件「值得」的事情。

（四）耶稣再次降临时要施行审判，并且听众中有人死前就要看到上帝的国临到。16:27-28

「行为」：「活动」、「作为」。

「报应」：「奖赏」、「补偿」、「给」。

「人子降临在他国里」，在此可能指登山变像的事情（启导本、NIV研读本的解释），但也可能指耶稣的复活、五旬节的圣灵降临、耶路撒冷的被毁，或者更垄统的指着历史中不断发生耶稣、圣灵的权能彰显的事件。

耶稣在这里陈明门徒值得花生命的代价来跟随耶稣的背后理由是因为耶稣是审判者，将要依照行为施行审判，而这审判将决定永生或永死。