马太福音第11章查经：约翰的疑问与重担者得安息

马太福音 10:40–11:1

六、门徒的地位 10:40-11:1

（一）门徒就是基督与上帝的代表，接待门徒就是接待基督，接待基督就是接待上帝。因此因为门徒的名接待门徒者，不能不得赏赐。 10:40-42

「接待」：不单只有「款待」或「诚恳招待」的意思，还有「接纳他们的信息」、「联合」的意思。

「那差我来的」，显然就是指上帝。

「赏赐」：「工资」、「奖赏」。

「给一杯凉水」：是当时待客的一种起码的热情与礼貌。也就是不足挂齿，不值得报答的接待。

「这小子」：「那小的一个」，泛指「门徒」、「一切跟随基督的信徒」。

「不能不得赏赐」：直译是「不会失去他的赏赐」。

此处是说明一个人如果接纳并接待先知，就表示他们认同先知的言论与行动，因此就等同于有先知的生命（至少生命的某部分认同先知），因此上帝要给这些人先知的工资，接待义人也是如此，门徒看起来远不如先知和义人，但因为耶稣门徒的身分接待门徒，也不能不被上帝认可、并给予奖赏。这表示上帝非常看重耶稣门徒的身分。

（二）耶稣讲完这些对门徒的训诲，就往各城去传道、教训人。 11:1

「各」城：「他们的城市」。

「传道」：「正式公告」、「宣讲」。

「教训」：「教导」、「指示」。

看起来耶稣一面派遣门徒去实习宣讲，一面自己也出去传道，与门徒做一样的工作。

马太福音 11:2–19

陆、耶稣所受的抗拒 11:2-12:50

一、施洗约翰的疑问与耶稣论施洗约翰 11:2-19

路 7:18-35

（一）施洗约翰在监狱里听见耶稣所做的事，透过门徒去问耶稣是否是那「将来要来的」。11:2-3

「监」：原文用来指「犯人必须用锁链锁住的那种监狱」，当时施洗约翰被关在死海东边的Machaerus。

「所做的事」：「行动」、「作为」、「工作」。

「两个」门徒：比较好的抄本不是「两个」，而是「透过」、「藉着」。

「那将要来的」：「来的人」，这并非是公认的「弥赛亚」的头衔之一，但施洗约翰的信息中与此处的意思，指的都是「弥赛亚」。

「等候」：「期待」、「等待」、「寻找」。

马太谈耶稣生平一向很少用「基督」一词，此处应该是要强调施洗约翰怀疑的对象是「基督」。事实上施洗约翰就是要问「耶稣到底是不是基督」，马太纪录这件事情时，就直接称呼耶稣是「基督」。

（二）耶稣要施洗约翰的门徒把所见所闻的事情告诉约翰，并说「凡不因耶稣跌倒的人就有福了」。 11:4-6

穷人「有福音传给他们」：「被宣告好消息」、「被传福音」。

「跌倒」：「使犯罪」。

11:5中所提到的事迹，正是赛 29:18-19；35:5-6；61:1中所记载弥赛亚将行的事迹，因此耶稣其实是要约翰透过圣经经文记载来了解他就是所应许的那一位弥赛亚。而且耶稣引用的经文前后，都是上帝要审判的记载，亦即耶稣也暗示约翰「你看到弥赛亚带来的恩典，审判也会很快跟着来」。

整个旧约中没有记载过「使瞎子复明」的神迹，仅赛 35:5预言弥赛亚来会执行此神迹。

太 3:11-12施洗约翰提及基督的恩典与审判工作，但此时耶稣仅执行恩典的工作，没有进行任何审判，也没处理施洗约翰被关入监的事情，因此他感觉失望很正常的。耶稣在太 11:6中委婉的警告并鼓励约翰坚持相信。

（三）耶稣认为约翰是先知，而且比先知还大，他是圣经所应许「为弥赛亚预备道路」的那一个。 11:7-10

耶稣就对众人讲论：原文有个，「开始」，和合本没有翻译出来。

「风吹动的芦苇」：指约旦河边迎风摇曳的芦苇，比喻「心志不坚定的人」。而且西元19年希律亚基帕王曾经铸造芦苇图案的钱币，因此耶稣也可能暗示「心志不坚定的王室贵族」。此处耶稣用反讽法激励听众思考约翰的工作。

「细软衣服」：指「穿宫廷华服」。暗指「女性化、柔弱」的意思。

太 11:10指的是玛 3:1的记载。

其实施洗约翰这样的举动等于公开表示对耶稣的怀疑，不能说不是严重的错误。但耶稣表达出对于施洗约翰的高度谅解，因为他身在狱中，且因人的软弱难免有灰心失望而怀疑的情况发生。然而耶稣体谅他的软弱，不但以弥赛亚经文回答他，还正面肯定他的身份与工作。这样的经文提醒我们即使是强人也有软弱的时候，而可安慰的是上帝愿意体谅我们的软弱。

（四）施洗约翰比众人都大，但天国里的每一个人都比施洗约翰大。先知与律法说预言到约翰为止，约翰并且是那「当来的以利亚」。 11:11-15

「兴起」：「使起来」，「出现在历史当中」的意思，圣经中这个字特别用在先知身上。

「天国是努力进入的」：可以翻译为「天国正猛力的伸展着」或「遭受猛烈的攻击」。前者的译法比较可能。

「努力的人就得着了」：可以翻译为「强暴的人企图把它夺去」或「不顾一切把握时机的人企图争取之」。

「到约翰为止」：「直到约翰的时候」， 意思是「先知说预言的时代」是「包含施洗约翰」在内，亦即施洗约翰也是属于旧时代的人。

11:11-13中解释「大、小」问题。施洗约翰作耶稣的先锋，开启了天国的纪元。而这时天国猛力伸展（「努力」的原文意义），不顾一切把握时机的人就争取到了。

施洗约翰是两个世代的交界，天国的成员站在约翰的肩膀上，获得圣灵的重生，其重要性并不小于约翰。又有人把这里的「大、小」作「荣幸」解释，这样也可以解释得通。又有把这里的「大、小」当成「见证天国」或「见证耶稣」的功能或重要性解释，也是相当可能。

「要来的以利亚」，出自玛 4:5。

（五）耶稣用孩童来比喻当世代的冷漠，不管用怎样的方法都无法打动人心。11:16-19

「智慧之子总以智慧为是」：「智慧从它的工作被证实」、「智慧从它的工作被显为义」。

「得显为是」：「称义」、「使正确」的意思。

其实我们这个时代也一样的冷漠，与众不同的禁欲生活，无法打动人心，亲和的进入人群中，一样被弃绝。但上帝还是用智慧兴起不同的人使用不同的方法来选召不同的基督徒。

马太福音 11:20–30

二、不肯悔改的城与接受的人 11:20-30

（一）耶稣论不肯悔改的城 11:20-24

1.起因是耶稣在许多城市中行了许多神迹，那些城终究是不悔改，所以耶稣责备他们。11:20

「诸城」：「城市」，复数型态，译为「一些城」会比较妥当。

「许多」异能：「大量的」。

「异能」：「能力」、「权势」，此字用来指神迹时，特别着重「能力」这方面，意义是「大有能力的作为」。

「责备」：「谴责」，是相当强烈的字眼，表达「极度的不满」。

2.耶稣说行在某些城的神迹如果行在推罗、西顿，那两城的人早就悔改了。所以这些城必须受更大的审判。 11:21-22

「哥拉汛」：字义是「烟火熔炉」，圣经中只出现两次太 11:21；路 10:13，此城接近加利利海，可能位于迦百农以以北约三公里处。

「伯赛大」：字义是「鱼之家」，位于加利利海东北，离岸一点七公里。

你「有祸」了：感叹词，「祸哉！」，此字是表达「对祸害的警告」，却也有「怜惜」之意。

「推罗、西顿」是腓尼基的城市，位于加利利北面，居民不像加利利大多数地方的人，有机会亲眼看见耶稣行神迹及听他讲道。该两城市在旧约时代常遭先知痛斥，是邪恶、拜巴力偶像的地方，也是狂傲的代号赛 23；结 26；结 27；结 28； 亚 9:2-4。

披「麻」蒙灰：「蔴袋」、「蔴衣」，指「用骆驼或山羊身上短毛做成的粗布制成的衣服」，穿戴这种布是表示「伤痛」。

3.耶稣特别指出迦百农这个城来，说行在该城的神迹如果行在所多玛，所多玛就不会被毁灭。所以迦百农要受更大的审判。 11:23-24

「迦百农」：字义是「安慰之村」，是耶稣传道的大本营，位于加利利海北岸，当地居民有很多机会看见及听见耶稣，因此，他们弃绝耶稣，所招致的谴责也就更大。

「你已经升到天上」，比较可靠的抄本作「你将被高举到天上吗？」。此处的用法是取材自赛 14:13,15。表示迦百农像昔日巴比伦王一样的自夸狂傲，但终必由高贵的地位坠下。

「所多玛」，可参考创 18；创 19，该城因为凑不足十个义人而遭上帝毁灭。

耶稣在此痛责几个看了大部分神迹的城市，并没有悔改之意。这样的举动就显出这些城市的百姓比旧约时代的几个罪恶之城更为恶劣了。

（二）耶稣赞美上帝的美意，并要人来他那里得享安息。 11:25-30

1.耶稣感谢天父，因为他把真理向聪明人藏起来，对单纯、无助的人就显露出来，这都是天父所喜悦的。 11:25-26

我「感谢」你：原意是「同意」、「说一样的话」、「承认」。七十士译本中常用来指「赞美」。所以此处翻译成「我赞美你」比较妥当。

「聪明」：「有智慧」、「有经验」。

「通达」：「有智慧的」。

「美意」：「所喜悦的」、「所悦纳的」。

一般都认为这是耶稣向天父的祷告与敬拜，我们如果用祷告的内容来理解，就很容易能够体会耶稣这段话的意义。

「聪明通达人」应该是指着那些文士、法利赛人等宗教界的领袖。这些人理应最先知道耶稣是弥赛亚，结果他们并不知道，反倒是一般人却接受了。

「婴孩」：应该是指着那些「谦卑、没有学问的普通人」。

2.耶稣自认一切所有的都是天父交付给他的，只有天父能知道耶稣，也只有耶稣与耶稣愿意指示的人可以认识天父。 11:27

「交付」：「交给」、「托付」。原文的时态显示这是「无时间性的过去式」，暗示耶稣的先存性（在所有被造物之前就已经存在）。

「知道」：11:27的两个「知道」，都是承接旧约的用法，不单单指着头脑知识或泛泛之交，而是指深入契合的关系。旧约用此字来指「夫妻性交」或「上帝对人的拣选」摩 3:2。

「指示」：「启示」、「显露」。

这句话有相当的「耶稣是唯一救恩」的意义在其中。

3.耶稣邀请劳苦担重担的人到他那里去，耶稣要给他们安息。 11:28

「劳苦」：「工作辛劳带来的劳累疲倦」。

「担重担」：「承担背负」、「使载重」。

「劳苦担重担的人」：原文只有一个冠词，表示这是同一种人。

「我就」使你们：原文强调「我」，是「耶稣」使这些人得安息。

或者在当时的人听见，会想到法利赛人与文士所加的一大堆律法规条，使想要认识上帝的人，非得劳苦担重担不可。而耶稣却应允他要给人安息（休息）。

这段经文与出 33:14（耶和华说：「我必亲自和你同去，使你得安息。」）相关。

我们的信仰是否给人「安息」？还是跟当初的犹太教一样，充满规条与繁文缛节，让人难以进入信仰的核心，而必须疲倦的遵守一大堆外围的规定？

4.得安息的方式是「负耶稣的轭、学耶稣的样式」。而耶稣的样式就是「心里柔和谦卑」。且耶稣认为他的轭是容易的，担子是轻省的。11:29-30

「我心里柔和谦卑」：此句之前有一个助词，和合本没有译出。意义是「因为」或「就是」。简单的说，耶稣要门徒学的就是「柔和谦卑」。

「柔和」：就是太 5:5的「温柔」。

「谦卑」：「低下的」、「不显着的」、「无名的」。

「负」：「拿起」、「担起」。

「轭」：「轭」，是「义务」和「顺服」的象徵。当时的拉比们惯用「律法的轭」来要求学生顺服律法的典章。

「学我的样式」：直译是「你们要从我学习」。

「得享」：「发现」、「找到」的意思。

「心里」：「魂」、「生命」的意思。

「容易」：「舒适」、「有用」。

「轻省」：「重量上轻的」，圣经中仅出现于太 11:30； 林后 4:17。

为什么学习耶稣「心里柔和谦卑」就会获得「安息」呢？这一点是可以进一步去思考的，我们也没有什么简单的答案。