约翰福音第6章查经：生命之粮与继续跟从的抉择

约翰福音 6:1–15

（三）给五千人吃饱 6:1-15

太 14:13-21；可 6:30-43；路 9:10-17

四福音都记载的神迹仅有此处的「五饼二鱼」神迹与「死里复活」神迹，可见此神迹的重要性。

1.背景：发生地点是加利利海对岸（伯赛大附近）的山上，时间则是逾越节前。当时门徒和仰慕耶稣神迹的众人跟随耶稣。6:1-4

「提比哩亚海」：这湖最初名叫「革尼撒勒」，后称为「加利利海」，最后因为湖畔西元20年新建的「提比哩亚城」而改名为「提比哩亚海」。耶稣时代应该还是叫「加利利海」，约翰写作时代已经被称呼为「提比哩亚海」。

「神迹」：「记号」、「表徵」、「奇迹」。

6:2显示当时耶稣的神迹主要是在「医病」上面。

逾越节正是春天的时间。

2.耶稣见到人多，就问腓力如何解决众人吃的问题，目的是试验腓力。 6:5-6

「腓力」：字义是「马的爱好者」。

「试验」：「测试」、「考验」。

腓力是伯赛大人约 1:43-44，且很早就跟随耶稣，因此耶稣先问腓力，他是当地人，理应知道何处可以购买粮食与粮食价格。

3.腓力表明自己无能为力。 6:7

「二十两银子」：「两百得拿利」，大约是当时一般工人两百天的工资。

4.安得烈表示有人带食物可以分享，但无法满足众多的需要。 6:8-9

「安得烈」：字义是「有男子气概的」，约 1:40记载此人也是最早跟随耶稣的门徒之一。

「孩童」：原文可以广泛的指「年轻人」，有些着作用此字来指「达到结婚年龄的青年」，另有些碑文显示此字也可以指「奴仆」。

「大麦饼」：当时一般百姓吃的便宜食物。

「鱼」：指「鱼干」或「腌鱼」，应该是用作吃大麦饼的调味食品。

「五饼二鱼」：其份量大概只够自己充饥。

当时人数众多，而所能找到的食物仅有五饼二鱼，应该有人另外有带食物而并不愿意拿出来。也许我们可以想想自己是不是在别人可能受苦而自己能逃过苦难时愿意分享自己所有的？

5.耶稣要门徒让众人坐下，祷告后分配食物，让众人吃饱了并有剩余。6:10-13

叫「众人」：「人」，原文虽然是阳性，但应该包括女人和小孩。

「众人」就坐下：「人」、「丈夫」，特别指「男人」。

五千人是男人的数目，小孩和女人没有计算在内（太 14:21）。

「祝谢」：「感谢」、「表达谢意」。

「收拾」：「聚集」、「收聚」。

「糟蹋」：「毁灭」、「遗失」、「失去」。

「篮子」：是犹太人随身携带以盛载食物和杂物的器具。

四福音书都提到「十二个篮子」，似乎显出背后有深厚的意义。可能暗示弥赛亚可以喂养十二个支派。

耶稣既然有能力能够由五饼二鱼变出让五千人吃饱的食物，显然并不应该在乎这区区十二篮零碎。而耶稣却珍惜这些零碎。我们拥有上帝所赐予的恩典或能力时，是否也珍惜爱护这点点滴滴的赐予？

五饼二鱼事件四本福音书都有记载，且下文与此神迹有相当的关系。若此记载为假，则四福音中有哪一记载可能是真的呢？若此记载为真，则你我岂能等闲视之？

6.众人的反应：认定耶稣是先知，要强逼耶稣作王。 6:14-15耶稣的反应：离开众人退到山上去。

「那....先知」：指旧约申 18:15所预言的「像摩西一样的先知」。

「强逼」：「以武力拿走」、「暴力强迫」。

「退」到：「离开」、「退出」、「避开」。

约翰福音 6:16–21

（四）耶稣在海面上行走 6:16-21

太 14:22-33；可 6:45-52

1.到了晚上，门徒要过海往迦百农去，耶稣没有随行。6:16-17

「要过海往迦百农去」：这艘船应该是由加利利海东岸往西航行。

2.门徒在海面遇到风暴，看到耶稣由海面上走过来就害怕起来。6:18-19

「十里多路」：原文是「25或30斯塔德（约185公尺）」，大约五、六公里（三英里）。

「在海面上走」：那个「在....上」，原文是，意义可以是「在....之上」或「在....之旁」。如果翻译为「在....之旁」就等于走在海边，不是一个神迹，但是上下文就会出问题，门徒看到耶稣走在海边有什么好怕的？所以还是坦然接受这就是个神迹比较直接。太 14:24-25也明确的说，这是耶稣走在海面上，而非海边。

3.耶稣安慰门徒不要惧怕，并上船，耶稣上船后一行人就顺利到达对岸。6:20-21

「立时」：「马上」、「立刻」。此字让不少学者争议船到目的地，是不是一个神迹。不管是不是，至少耶稣的出现让风暴不再干扰门徒的船只行进，可以顺利到达终点。

在其他两卷福音书中，耶稣还答应彼得的请求，让他也在海面上行走（马太福音），并记载了耶稣平静暴风的详情。约翰福音既然是补述福音，应该会知道其他福音的详细记载，这个经历应该能帮助刚刚经历过五饼二鱼神迹的门徒更深刻的了解耶稣是神。由其他两卷福音书中看得出门徒对五饼二鱼的神迹意义与耶稣的身份并不是非常了解，须要这一个神迹来帮助他们更知道耶稣是自然界的主宰。

约翰福音 6:22–71

（五）耶稣的教训―耶稣是生命的粮 6:22-71

1.众人到迦百农找耶稣。 6:22-24

此处描述众人失去耶稣与门徒踪迹之后的状况，交代一些船成为众人渡湖的交通工具，可以到湖的对岸找到耶稣。

2.众人找到耶稣之后，对耶稣说一些客套话，而耶稣直指众人的动机是物质上的。 6:25-26

6:25中，众人的疑问是正常的，因为他们不知道耶稣如何渡过加利利海。只是没想到耶稣根本不跟他们客套、浪费时间。

「神迹」：「记号」、「表徵」。

6:26耶稣所说的话实在是蛮悲哀的。众人找耶稣的理由不是为了神迹（神的记号）本身，而是为了神迹的好处。我们进教会、找耶稣，是不是也单单为了好处，而不是为了「神」？

3.耶稣鼓励众人应该为人子所赐存到永远的食物劳力，而不要为必坏的食物劳力。 6:27

「劳力」：「工作」、「劳动」、「挣得」。

神所「印证」：「作证」、「承认」、「封印」。

「神所印证」：意即「神所认可」的。

耶稣不是不肯照顾人的物质需要，但真正值得担心的是人到上帝面前来只考虑物质的需要，以至于忽略了那真正可以存留到永远的事物。上帝来，要关心人的物质需要，但一般人所忽略的永恒问题，却是上帝不轻忽的。

4.众人问应当怎样行才是做神的工（众人以为这跟永生的食物有关），耶稣回答：「信神所差来的就是作神的工」。 6:28-29

「做」神的工：「工作」、「劳动」、「挣得」。与6:27的「劳力」原文相同。

做神的「工」：「工作」、「职业」、「事业」。

「做神的工」，实际意义是「做神所要求的工作」。

耶稣的回答，与保罗在罗 3:28所说的「我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法」一致。

5.众人向耶稣要神迹，并以吗哪的神迹提示耶稣。 6:30-31

众人要求耶稣行出 16:11-36所记载的神迹。可能是当日会堂的经文正好是那一段，或者前面的「食物」话题引发群众的想法。不过耶稣早就行了五饼二鱼的神迹，很难想像这些犹太人还求另外的神迹（真觉得自己有资格获得神迹的好处吗？）。

6.耶稣表明天上的粮就是自己（由天而来、赐生命给世界的），并保证信的人不饿不渴。 6:32-35

「粮」：「面包」、「食物」。

「主」：「大人」、「主人」，此处应该是「先生」或「大人」的意思。

「常」将这粮：「经常」、「总是」。

「常将这粮赐给我们」，这个要求显出众人以为耶稣要把类似「吗哪」的食物赏赐给他们，所以希望耶稣常常赏赐（最好像吗哪一样天天给）。

7.耶稣陈明犹太人看见了耶稣（由天而来者），还是不信。因为他们不是天父赐给耶稣的人。 6:36-38

你们已经看见「我」：在某些重要的抄本中，没有「我」字。如果没有「我」，那耶稣认为犹太人已经看到的，应该是「五饼二鱼的神迹（记号）」。

「丢弃」他：「逐出到外面」、「赶出到外面」。

8.天父要耶稣不失落任何一个天父所赐的人，且要叫他们得永生并复活。6:39-40

「见」子而信：「注视」、「察觉」、「发现」。

9.犹太人质疑耶稣身份。 6:41-42

「私下议论」：「抱怨」、「嘀咕」、「咕哝」。

10.耶稣重申唯有天父所吸引的人，才能到耶稣这里来。 6:43-45

「吸引」：「牵引」、「强拉」。

「先知书上写着说」：应该是赛 54:13的七十士译本意译。

6:45说明了6:44所记载，天父吸引人到耶稣那里去的方式。天父吸引人的方法不是透过特殊的神迹，而是透过「教导」的方式。耶稣虽然没有清楚的说这是那一种教导，但我们应该隐约可以理解。

11.唯有由神来的耶稣看过天父，信他的人有永生，真天粮让人吃了不死，真天粮就是耶稣。 6:46-51

降下来「生命的」粮：「活着」、「充满活力」。

降下来「生命的粮」：「活生生的粮食」。

我的「肉」：「肉身」、「肉体」。

6:48-51是重述6:35的信息。

12.犹太人怀疑耶稣怎能把自己的肉给众人吃，耶稣重申吃人子肉、喝人子血的人，才能拥有基督的生命，拥有永生和末日的复活。6:52-58

彼此「争论」：「激烈的口角」、「争执」。

6:53以前的「吃」，是，6:54以后的「吃」改为，「嚼食」。

「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」：应该翻译成「因为我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料」。

「吃」、「喝」：本是犹太人惯用的词汇，指「将别的物件变成自己生命的一部份」，尤其指律法方面。有许多「拉比」将律法称为他们的面包，吃之则代表接受及遵行之意。耶稣在此用「吃喝耶稣的肉」代表接受耶稣的生命与救赎之意。

由此看来耶稣不是故意要混淆大家的思考，他是要把永生和接受自己的替死或生命连结在一起。

许多学者在这一段中争论耶稣的言论是否与圣餐有关。这一段一定是与耶稣的替死有关，但是否指向耶稣当时的听众完全无法理解的圣餐，恐怕是相当值得讨论的。不过至少圣餐也是表徵耶稣的替死，所以此处的言论与圣餐至少有间接的关系（都与替死有关）。

13.耶稣说完以后，有些门徒觉得难以接受，耶稣肯定自己的话是重要而能使人活的。 6:59-63

「这话甚难」：「难的」、「严厉的」、「严格的」。比较是指「甚难接受」，而不是「难以理解」。

「为....议论」：「抱怨」、「嘀咕」、「咕哝」。

叫你们「厌弃」：「犯罪」、「冒犯」、「触怒」、「震惊」。

「灵」：可能可以翻译成「圣灵」（现代中文译本）。

「我对你们所说的话就是灵，就是生命」：原文是「我告诉你们的话就是灵且是生命」。

极可能这些门徒不愿意把信仰的核心放在耶稣身上，他们跟耶稣可能是希望能学得某些规条帮助他们进神国，而当耶稣的言论对他们提出「以耶稣为中心」的要求时，门徒们就难以接受了，因为这样的要求实在不是一般的老师所会提出来的要求。

6:63中，耶稣认为自己的话是人生存的关键。这一节严格说起来并不表示耶稣认同灵比肉体高超，或者人分成几个部份，而主要是要表达耶稣所说的话（或道理）是人内在的生命动力。或者现代中文译本的译法是另一种可以考虑的翻译方式。

耶稣在6:63中突然提到「灵」与「肉体」的问题，是因为门徒和犹太人就是误把耶稣说的：「吃肉喝血」当成是「肉体」层面的事情，以至于无法领悟耶稣要说的是「灵」与「生命」层次的问题。

14.耶稣指出门徒中间有不信的人，并重申只有透过天父的恩赐才能到耶稣这里。而结果许多门徒退去不再跟随耶稣。 6:64-66

「不信的人」：原文是复数型态，并非指着「犹大」，而是指当时不信的许多门徒。

「卖」他：原文是单数型态，就是指「犹大」。

15.十二使徒认为耶稣有永生之道，所以一定不离开主。 6:67-69

有永生之「道」：「话语」、「宣讲」。

「圣者」：「至为圣洁的事物」。

16.耶稣预言有人要卖他。 6:70-71

「魔鬼」：原文没有定冠词，代表这人拥有魔鬼的性格，而非这人就是魔鬼本身。

思路整理：耶稣说明天粮是赐生命者而非吗哪->众人求天粮->耶稣表明自己就是天粮，要信他。但众人不信，而信他的永不被丢弃，且在末日要复活（把天粮->永生的食物说清楚）。->众人提出理性方面的疑问->耶稣说明神的自主性，再论自己是生命的粮->吃主肉喝主血->耶稣说明自己的死要救世人。