加拉太书第5章查经：自由中的爱与圣灵的果子

加拉太书 5:1–12

伍、应用上的劝勉（5:1-6:10）

一、基督徒自由的生活（5:1-12）

（一）基督释放了我们，为要使我们得自由，所以要站稳，不要被奴仆的轭挟制住了。5:1

「释放」：「使自由」。

「自由」：「自由」、「解放」（「奴役」的相反）。

「站立得稳」：「站立」、「坚立」。原文是命令语气，而现在式时态显示要「继续」站住立场。

奴仆的「轭」：「让牲畜拖曳时方便使力的工具」，引申为「重担」。

「挟制」：「受制于」、「负荷」，此字普遍用来描述「人被陷阱羁绊」。

「奴仆的轭」：犹太拉比常常用「妥拉（律法）的轭」来描述「遵守律法的责任」，保罗可能借用这个词来说明那实际上是一种「奴役」。徒 15:10彼得也用类似的观念来描述律法的责任与重担。

（二）信心与行为的对比 5:2-6

1.若受割礼，基督就与你们无益了。5:2

5:2前有一「看啊」和合本圣经未译。

「我保罗」：原文直译为「看啊！我保罗本人」，这是一种要引起读者注意的方法。

「益」：「裨益」、「有用」。

此处把割礼和基督当成两种得益处的方法，却是完全无法协调，互相排斥的。

5:6提到割礼并不重要，但5:2却又说「受割礼」对加拉太信徒将带来重大的影响。这个看似不协调的地方在于加拉太信徒不是一生下来就受割礼的（如同保罗这种犹太人一样），所以他们信耶稣后又受割礼，就是认为耶稣的替死不够完备，非要再靠人守律法不可，等于是宣告「不信」耶稣的救赎。因此5:2的意义是「如果加拉太信徒又回去受割礼、守律法，就是控告耶稣的替死是没用的」。我们其实也要小心，有时候我们也可能把「方言」、「奉献」、「参加聚会」等条件作为「耶稣的替死」之外的得救条件。这时就等同于控告耶稣的替死是无效的。

2.凡受割礼的是欠着行全律法的债。5:3

「我....确实的说」：意为「证明」、「郑重作证」。

「我再指着凡受割礼的人确实的说」：直译做「我再对所有受割礼的人作见证」。

我「再」指着：「再次」、「重新」，表示这是第二次说明，一般认为第一次应该是3:10。

「受割礼」：此字原文时态是现在式，而不是用现在完成式。表示保罗想到的不是已经受割礼的犹太基督徒，而是任何一个受了诱惑，而以受割礼、行律法为得救途径的基督徒。

割礼是律法的「印记」，凡自愿及定意受割礼的人，就是签了合约要遵行律法。因此这人就有责任履行合约，完全遵行律法。

旧约、犹太教当然也认为人不可能完全守好律法，他们认为透过献祭可以补赎他们的过犯。问题是他们没想到献祭能够补赎的这件事来 10:1-4，其实也是仰赖弥赛亚的替死林前 5:7；罗 3:25，导致人否认耶稣的替死时，献祭也同时失去意义与效用，以致真的只能靠自己「行全律法」了。

3.要靠律法称义的，是从恩典中坠落了。5:4

「隔绝」：「使无效」、「废掉」、「断绝关系」。

「坠落」：原意指「花朵之凋落」，后用来指「事物之脱落」、「丧失」。

很自然的，大家会讨论得救以后到底会不会再「从恩典中坠落」。有些经节清楚地保证神会亲自保护信徒的信心罗 8:31-39，但又有经节是警告读者不可放弃信心，如加 5:4。在现实的环境中，我们不知道那些人是已经真信基督，在上帝的保守下，那些人还没进入信仰，可能会离去，因此警戒的、劝告是一定要发出的，但我们不必紧张过度，天天担心自己会定力不够离开信仰，因为最终上帝还是会为软弱的我们负责。

4.基督徒是靠着圣灵，凭着信心，等候义。 5:5

5:5开头有「因为」和合本未译。

「凭着信心」：「出于信心」。

「等候」：「热切而耐心的等候某人或某事」。

「等候所盼望的义」：直译作「正热切等候所盼望的义」或「正热切等候义所带来的盼望」。不过此处前后文关心的是「被宣判为义」，所以应该是前者比较正确。

5:5「所盼望的义」，应该是指着末日审判的时候，上帝公开宣判信耶稣的人「无罪」。

5.在基督里，割礼没有任何效用，只有信心才有意义。 5:6

「功效」：是法律用语，表示「有正当性」、「具有效力」。

「生发」：「运行」、「产生」、「发出」。

「生发仁爱的信心」：应该译为「藉爱表达出来的信」。

此处保罗甚至说「不受割礼」也没有功效，亦即割礼的有无根本不是重点，保罗也没有要求犹太基督徒要停止遵守律法（只要他们不强迫别人守律法就好）。

此处提及基督信仰中，信徒的核心行动是「信心」，透过信心接受上帝的礼物，而非任何将上帝因素排除的其他行动（如：守律法、作善事、祷告、奉献等等）。

（三）十字架与割礼之对比 5:7-12

1.怎么会不顺从真理呢？这样的教导不是出于神。5:7-8

「跑」：「奔跑」、「努力」，不完成时态显示这是过去时间内一持续的动作，持续的「跑」。

「拦阻」：表示「突然切入」、「介入」、「打断」。

「劝导」：「劝诱」、「劝说」、「说服」。

「召你们的」：指「上帝」。

2.然而一点点的错误会有巨大的效应。 5:9

「面酵」：「酵」，形容「扩散」、「渗透」的能力。

「一点面酵能使全团都发起来」也出现在林前 5:6，可能这是一个成语。

3.搅扰信徒的人一定会承担审判的后果。 5:10

「很信」：「被说服进而信任」、「深信」。

「搅扰」：「扰乱」、「陷入混乱」。

「罪名」：「判决结果」、「审判」。

这一节提出严正的警告，扰乱信徒信仰的，一定会被定罪（惩罚）。

4.十架和割礼是不能相容的，所以保罗坚持不传割礼而因此受逼迫。5:11

「我」若仍旧传割礼：「我」是加重语气的「我」，可以译为「我保罗」若今天仍旧....。

「讨厌的地方」：此字原始的意义是「引起反感」或「反对」，在新约中是指「罪的试探」、「绊脚石」。

保罗得救前曾经传过割礼，今日已经不传割礼了。

5.搅扰加拉太人的，应该被割绝。 5:12

「恨不得」：此句型表达一种「不能实现的愿望」。

「割绝」：「砍断」、「切除」。这里可能表示「自行阉割」，或与「基督隔绝」了。加拉太当地「大母教」的祭司是「自阉」的。而这里显然解释成「阉割」比较好，因为一方面比「割礼」更彻底作法是阉割，一方面有当时的背景及此字的强烈字义当理由。另有一可信的论点是：申 23:1的背景下「自行阉割」有「自行革除会籍」之意。因为被阉割者不能入耶和华的会。

加拉太书 5:13–15

二、基督徒依靠圣灵的生活（5:13-26）

（一）自由而非放纵 5:13-15

1.蒙召是要得自由，但是不能把自由当成放纵情欲的机会。5:13

「自由」：「自由」、「解放」（「奴役」的相反）。

「放纵情欲」的机会：「人的本性」、「血肉之躯」、「肉体」。

「机会」：原指「一种探险行动的出发点或基础」，或「发动攻击的基地」，亦即「实行一件计画所需要的资源」。在新约则指「某事的机会或藉口」。

2.要用爱心互相服事，因为「爱人如己」成全了全律法。5:13-14

「用」爱心：「经过」、「藉着」。不是以「爱心」为服事的动机或出发点，而是藉着爱的表现做为彼此服事的方法。

「服事」：「身为奴隶」、「像奴仆伺候主人一般的服事」。

「包」：此字一般被译为「应验」、「完成」。意思是：a.全律法在「爱人如己」中达到高峰，也就达到了目的。b.全律法可以用「爱人如己」一句话来总括。c.以基督的爱去「爱人如己」，以实现或完成律法。在此当成「成全了」比较合适。

「爱人如己」：原文作「你要爱邻舍如同你自己」。出自利 19:18，耶稣在太 22:34-40；可 12:38-34路 10:25-28也引利 19:18和申 6:5来总结律法。

保罗要得了自由的基督徒为了爱像奴隶一样的服事其他人，用另一种方式成全律法的要求。

3.要小心不要相咬相吞，以免同归于尽。 5:15

「相咬相吞」：用以指一群野兽或猫、狗等相互袭击的情形。

「消灭」：「销毁」、「耗尽」。

5:25-26似乎暗示加拉太教会也有一些纷争存在，在羣体中就是会有这类的事情，因此此处保罗提出这样的劝告。

加拉太书 5:16–18

（二）圣灵是得胜者 5:16-18

1.要顺着圣灵而行，就不会放纵肉体的私欲。 5:16

就不会「放纵」：「执行」、「完成」、「实现」。

「就不会放纵」：直译为「就一定不会去实行」。

「肉体」：「人的本性」、「血肉之躯」，此处的意思应该是指着「败坏的人性」。

「情欲」：原指中性意义的「渴望」、「追求」，而保罗有时用来指好的意义，如帖前 2:17，有时指坏的意义。这里就是用来指坏的意义。

「圣灵」：「灵」，但是此处应该是指「圣灵」而非指「人的灵」。

2.情欲和圣灵相争，让信徒无法做想做的事。5:17

直译是「肉体所渴望的与灵敌对，灵与肉体敌对」。

让人想起罗 7:14-25中，保罗的呐喊。事实上我们审视自己的内在，也一样可以实际体验这种人性与圣灵的争战。

3.如果被圣灵引导就不在律法以下。 5:18

「引导」：「带领」、「指引」、「鼓励」。

这一句似乎是保罗的插句，与上下文并没有太强的逻辑关系。此处应该是要说明犹太派基督徒认为「人靠自己遵守律法，就是对抗肉体的主要途径」，而保罗认为「圣灵的引导」胜过「依赖肉体遵行的律法」。

加拉太书 5:19–23

（三）肉体所行的与圣灵的果子 5:19-23

1.肉体工作的举例，这里列出四组十五项显而易见的罪 。 5:19-21

「情欲的事」：直译做「肉体的工作」，是复数型态。

「显而易见」：「公开」、「无从隐藏」。

此处的意思是肉体相关的罪恶，基督徒一眼就可以看出来。虽说如此，我们却常常在基督徒的言论中看到许多要把这十五项罪恶合理化、除罪化的努力。真基督徒应该都如保罗说的：很容易就可以分辨这15项是「肉体的工作」，不是「圣灵的果实」。s

(1)感官上（性关系上）的罪：奸淫、污秽、邪荡。5:19

「奸淫」：「淫乱」。字源上指「卖淫」或「与娼妓苟合」，两者都与「出卖」有关。保罗用这字来泛指一切不合法的性关系及行为，包括「乱伦」及「与异教的『圣』娼妓」苟合。

「污秽」：指「道德上的不洁净」。保罗书信中此字多次与「淫乱」同时出现，因此可能特别指着性关系及行为上的不洁。

「邪荡」：「自我放纵」、「一种目无法纪，恣意淫荡，傲慢骄横的态度与行为」。指放纵的、奢侈的、享乐的、没有节制的、没有纪律的生活。在保罗书信中可能特别有「放纵性欲」之意，是一种公然的、不顾舆论无羞耻感之「放纵性欲」。

保罗多次以性关系的败坏开始其「罪恶目录」，这大概是因为保罗所处的希腊罗马时代性关系极为混乱，而提到这种混乱现象的着作并非全是基督徒的着作，有不少是对这种状况感到厌烦的异教学者。

(2)偏离正道的罪：拜偶像、邪术。5:20

「拜偶像」：「偶像敬拜」。

「邪术」：原指「以药物治病」，后演变为「由巫师们垄断操纵，并与偶像崇拜有关的巫术」。

这些罪常常在「文化」、「传统」、「传承」的美化下又被当成民族的遗产，甚至引入教会中，我们不得不谨慎应对。

(3)人际关系的罪：仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒。5:20-21

「仇恨」：「敌意」、「敌对的感觉或行动」。

「争竞」：「因竞争所起的分争」。

「忌恨」：「为一己私利所产生的苦涩不安感觉」，即「妒忌」。

「恼怒」：「忿怒」、「受激动以致爆发出来的愤怒情绪」。

「结党」：原指「为薪资而受雇于人」，新约中指「一种导致党派之争的个人野心」或「出于私心的争吵」，可能可以翻译为「自私」或「结党」。

「纷争」：「意见不合」、「争吵」，原文由「一分为二」与「叛乱、不合」两字复合而成。

「异端」：基本的意义是「选择」，引伸为「教门」、「派别」之意。此处应该还不到「异端」而是「派别」的意思。

「嫉妒」：「看见别人有而自己没有，便竭力使别人也没有（envy）」。

(4)纵欲无度的罪：醉酒、荒宴。5:21

「醉酒」：「酒醉」、「多次的狂饮」。

「荒宴」：「过度的宴乐」、「一种放荡无度的庆祝」、「一种带邪淫性质的狂欢纵饮之宴乐」。

2.行情欲的事必不能承受神的国。 5:21

「行」：原文时态是「现在主动分词」，表示这是习惯性的做某件事，而非偶尔为之。

「承受」神的国：「继承」、「获得」、「拥有」。

3.圣灵所结的果子，有仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制九种表现，这些表现不会有律法禁止。5:22-23

5:22一开始有个，「然而」、「但」，和合本没有翻译出来。

「果子」：「水果」、「果实」，是单数型态，显示这是一种果子的九种表现。

agape 的基本意义是：a.一种普及万人的善意及相应的行为。b.有责任及能力去爱那些不可爱的人，去寻求别人的最高利益，不管那人是谁，也不论他所做或曾做的是什么事，也不计较他对此爱的回应如何。换言之，「功过应得之赏罚」这个观念在基督化的爱中是没有地位的。c.此爱与人间的爱根本上不同的地方，就是后者是一种「不由自主」的反应，但前者乃是一种整个人的操练，不是一种毫不费力便自然产生的情感上的回应。而是以意志克服自己，使自己能爱人的自我征服。d.一种热诚而深切的关心别人，设身处地的关心别人的爱。

此种爱在基督徒的生命中所占的重要地位：a.应是基督徒生活的气氛、是基督徒行事为人不变的动机弗 5:2；西 3:12,14；林前 16:14。b.此爱是基督徒合一的秘诀 西 2:2。c.爱是持守真理应有的态度，基督徒的自由应受爱的支配弗 4:15。d.爱是带来实际行动的，导致实际的捐输与真诚的宽恕林后 8:7-8,24。e.此爱不是受感情左右、软弱无力的东西，而是具备敏锐的洞察力，能辨别是非，在需要时也不避讳严词谴责和警告腓 1:9-10；林后 2:4。

这样的爱不是人自己可以产生出来的，而是圣灵的产品。基督徒需要追求爱林前 14:1，亦即追求被圣灵引导、顺着圣灵而行加 5:16,18。

「喜乐」：不是地上的、属人的欢乐。他的来源是「在主里」、「在信心上」、「在圣灵里」的喜乐。因此在忧愁与患难之中仍然保持不变，甚至更显出能力来。

「和平（平安）」：呼应希伯来文，基本和主要的意义是一种「健全的状态」，亦即全人在一终极和末世性的意义上获得拯救的状态。其次（次要的意义），平安指人因进入了健全的状态而享受心中的平安。

「忍耐」：「耐心」、「恒忍」，此字在保罗的书信中首先指「上帝约束其怒气，不将罪有应得的罪人毁灭」提前 1:12-16，而此忍耐目的是「领人悔改」罗 2:4。本段的忍耐，指在别人惹动自己怒气的时候仍不动怒，在别人加害于己之时仍然不谋报复。

「恩慈」：「仁慈」、「慷慨」。此字指上帝对罪人那满有恩典的态度和行动。上帝的恩慈，即是他的宽容忍耐，是要领罪人悔改罗 2:4。而救恩乃是上帝恩慈和怜爱的彰显多 3:4。基督徒既然体验了上帝的恩慈，就要彼此以恩慈相待。

「良善」：「恩慈」为一种气质、「良善」为一种行动，良善所指的是一种慷慨和仁慈的态度和行为，愿意超过公义或公平的要求而使别人获益。

「信实」：原文就是「信心」一字。这里的解释应是指与人相处上的「忠诚」、「信实」、「可靠」。一个信实的人的服务是靠得住的，他的行为可以倚赖，他的话也是可信靠的，他反映了耶稣基督不屈不挠的忠诚，以及上帝的全然可靠。

「温柔」：「谦卑」、「温顺」。古典希腊文中，此字毫无「懦弱无能」之意，是用以描写一种「刚柔合一」的性格。如柏拉图以守卫犬说明温柔的意思，对陌生人勇敢而存敌意，对所爱的人则温柔和友善。新约中「温柔」与「爱心」、「谦逊」、「与人无争」连着出现，又与「严厉」和「应得的刑罚」相对。「温柔」是信徒领受上帝的道雅 1:21、改正别人的过犯加 6:1、劝导对抗真道的人提后 2:25，为所存的盼望做见证彼前 3:15应有的精神。

温柔是耶稣所表现的特徵之一，做为基督徒生命的一种美德，温柔可以定义为顺服上帝的旨意，接受他在我们身上所做的，不与上帝争论，不反抗上帝。此种以谦卑为基础的对上帝柔顺，同时牵涉对人的温柔―即使面对恶人，仍以他们所施的侮辱或伤害当成上帝管教及炼净他子民的方法，又因深知一己之罪过和软弱，而对人显出温柔。

「节制」：意即「自制」，不论是那一种欲望，自己都能控制得住。「自制」的反面就是「不能自律」。但是保罗所言的「节制」或「自律」，并不含禁欲主义的意味，他不是为自律而自律，乃是为要完成上帝所托付的使命，而必须摒弃一切足以成为拦阻的事物，好叫他能抵达终点。

律法「禁止」：「敌对」、「反对」、「控告」。

律法是为要施行禁制而存在的，但是圣灵果子的表现没有什么是需要律法禁制的。亦即顺服圣灵的人，实际上就已经履行律法了，不必多此一举把遵行律法、受割礼作为得救的条件。

加拉太书 5:24–26

（四）应用及呼吁 5:24-26

1.属基督的人是把肉体和私欲钉在十字架上了。 5:24

「邪情」私欲：「情欲」。

邪情「私欲」：「贪欲」、「渴望」。

「钉在十字架上」是主动式语态，也就是说基督徒是主动的把肉体钉在十字架上，亦即基督徒在归主时已根本否定罪以及在罪中的生活。

这一点是很重要的，但不知道每一个自称基督徒的人是否知道自己决定要信耶稣时，已经决定放弃自己的肉体与私欲？所以现在我们应该要对抗肉体与私欲，不是利用上帝给的自由来放纵肉体。

2.我们靠圣灵得生命，也当跟随圣灵。5:25

「得生」：「活着」、「得生命」。

「就当」靠圣灵行事：「也」。

就当「靠」圣灵「行事」：「遵循」、「跟随」。

透过十字架得救后，圣灵给我们生命，我们也应该跟随圣灵的引导。基督徒的信仰生命，应该是仰赖信心与圣灵，而非自己的努力。

3.不要贪图虚名，彼此挑衅，互相嫉妒。 5:26

不要「贪图虚名」：「骄傲自夸的」、「爱慕虚荣的」，圣经中仅出现于此。

「惹气」：「挑动」、「挑衅」，「向人发出挑战，惹动怒气」。

这一段又提及基督徒相处不要自高自大，互相挑衅、嫉妒，显示这是基督徒间容易犯的错误。其实人在群体中，难免希望自己多被尊重、注意，所以会用竞争性的方式来与人相处。但基督徒之间其实是一家人，不必争强斗胜。