哥林多前书第6章查经：诉讼亏负与身体荣耀神

哥林多前书 6:1–8

二、诉讼之事 6:1-11

（一）关于基督徒间的争端 6:1-5

1.信徒之间的诉讼怎么会在非信徒的法庭中求审呢？6:1

「敢」：「胆敢」、「有勇气」。

「相争的事」：「争论」、「诉讼」，此为法律用语，指「一个案子」。

「不义的人」：「没有公义的」，指「非基督徒」。

这里应该是指基督徒间关于财物的争端，而非刑事案件。在保罗时代政府允许犹太人在处理财物纷争时使用犹太律法，而当时的罗马政府尚未把基督徒由犹太教中分别出来，所以基督徒也可以享有自己处理财务纷争的权利。

当时的诉讼所费不赀，因此能够进入法庭打官司的，应该是信徒中较为富裕的那一批人。

2.基督徒要审判世界和天使，怎么会需要把今生的争论放在非基督徒的面前求审判呢？ 6:2-5

「审判」世界：「宣判」、「裁决」、「交付判罪」。

「审判世界」：圣经记载，当末日，圣徒和主耶稣要审判世界太 19:28；路 22:30。

「不配」：「不值得的」、「不相宜」，圣经中仅出现于此。

「审判」这最小的事：「法庭」，圣经仅出现于林前 6:2,4；雅 2:6。

「这最小的事」：「最低微的」、「无关紧要的」。

「审判天使」：似乎没有其他资料提到这样的事情，可能是保罗所蒙受的独特启示。

「今生的」：「生活的」。

「何况」：「更不用说」、「遑论」，圣经中仅出现于此。

「派教会所轻看的人」：可能是指「非基督徒的法官」或是用讽刺的语气指「教会中最微小的人」。如果是后者，意思就是审判世界和天使是基督徒未来的责任，那处理今生的事情应该随便找个人来审判就好了吧？不过大部分学者认为应该是前者比较可能。

「羞耻」：「羞愧」、「羞辱」，圣经中仅出现于林前 6:5；15:34。

「审断」：「裁决」、「判断」或「决定」的意思。

（二）不义的人不能承受上帝的国度 6:6-11

1.哥林多教会的信徒居然是弟兄和弟兄互相诉讼，而且是在不信主的人面前诉讼，这本质上就是完全的失败了，为什么不愿意受欺压和受亏负呢？6:6-8

「大错」：「完全的失败」、「完全的错误」。

「受欺」、「欺压」人：「伤害」、「不公平的对待」。

「吃亏」、「亏负」人：「被抢劫」、「被剥削」，指「在产业上受的冤屈」。

就是「弟兄」：「弟兄们」。

这一段的目的应该不是要讨论基督徒到底可不可以接受政府司法管辖，而是要基督徒愿意吃亏忍耐，而不要彼此欺压对方。至于政府要不要行使司法权，就不在讨论的范围。不管政府要不要审判，教会应该先有所判断才对。

6:7责备吃亏告状的人，6:8责备欺负弟兄，被告状的人。

在使徒行传的记载中，保罗甚至决定要上诉到罗马皇帝面前徒 25:10，因此此处一定不是禁止信徒追求司法公正，而是要避免造成基督徒反面见证的诉讼，因此要求教会内自行调解。

2.不义的人不能承受上帝的国度，在这件事情上不要被误导。 6:9-10

「不义的人」：「行事与义相背的」。

「承受」：「继承」。

「自欺」：「被欺骗」、「被误导」。

「奸淫」：指「婚外性行为」。

「做娈童的」：指「被人当作女性来玩弄的男子」。

「亲男色的」：「鸡奸者」，在「同性性行为中扮演主动角色的」，圣经中仅出现于林前 6:9；提前 1:10。

在此以「罪行」为一类人的形容词，表示这类人应该是习惯性的犯这样的罪，而不是偶尔失足误犯的。

许多人以为只要受洗或者经过怎样的仪式，就一定可以上天堂（承受神国），当然圣经也不是没有应许上帝会保守基督徒至死忠心罗 8:37-39；犹 1:24，但一个「不义的人」一定不能承受神国。基督徒一定会被圣灵改变成为「义的人」，如果有个基督徒还持续在不义之中，千万不要被误导，一定不能承受神的国。

3.哥林多教会中虽然有人以前也是不义的人，但如今透过基督与圣灵，已经在地位上成圣，被宣判为义了。6:11

「你们....已经洗净」：「洗净自己」，可以解释为「你们洗净你们自己」或「你们洗净你们的罪」，圣经中仅出现于徒 22:16； 林前 6:11。

「成圣」：「归为圣」、「分别为圣」，此处意思是指「藉洗礼被归为圣」。

「称义」：「宣告为义」。

「成圣和称义」：原文动词型态是「简单过去被动」，都是指过去曾发生的事。

「称义」：「被宣判为义」。

一个得救的人应该是认定自己以往的所作所为不好，而无力自救，因而可以透过接受基督的替死称义。所以如果这样的人还习惯性的犯某些罪，显然原来的悔改应该是有问题的，其把上帝当上帝的信心恐怕也是虚假，所以其得救也值得怀疑。

哥林多前书 6:9–11

（二）不义的人不能承受上帝的国度 6:9-11

1.不义的人不能承受上帝的国度，在这件事情上不要自欺。6:9-10

「奸淫」：指「婚外性行为」。

「做娈童的」：指被人当作女性来玩弄的男子。

「亲男色的」：鸡奸者。在同性性行为中扮演主动角色的。

在此以「罪行」为一个人的形容词，表示这个人应该是习惯性的犯这样的罪，而不是偶尔失足误犯的。

2.哥林多教会中虽然有人以前也是不义的人，但如今透过基督与圣灵，已经在地位上成圣，被宣判为义了。6:11

「你们....已经洗净」：可以解释为「你们洗净你们自己」或「你们洗净你们的罪」。

「成圣和称义」：原文动词时态都是指过去曾发生的事。

「称义」：被宣判为义。

一个得救的人应该是认定自己以往的所作所为不好，而无力自救，因而可以透过接受基督的替死称义。所以如果这样的人还习惯性的犯某些罪，显然原来的悔改应该是有问题的，其把上帝当上帝的信心恐怕也是虚假，所以其得救也值得怀疑。

哥林多前书 6:12–14

三、身体的正当运用 6:12-20

（一）以上帝为中心的身体运用 6:12-14

1.基督徒有自由，但所行不一定都有好处，而且不应该受其他事物的辖制。 6:12

「凡事我都可行」：像是一句格言，可能是哥林多人的口号，或者是保罗说过而被断章取义的一句话。而保罗在此为这句格言加上限制。

如果「凡事都可行」是一句既有的口号，那显然这里的凡事并不包含前面所说「不道德的事」或者其他明显不道德的事情。

2.食物和欲望并不永恒，而基督徒的身体要为主而活，所以应该避免淫乱，上帝最终会让基督徒的身体复活。6:13-14

「食物是为肚腹，肚腹是为食物」：这应该是哥林多人引用来放纵情欲的藉口。

「废坏」：原文是未来式。意思是「使之不发生效力」、「废掉」。

此处可能哥林多人以诺斯底主义的观念，认为身体和灵魂是分离的，因此身体的享受与犯罪并不影响灵魂的美善，而上帝单单关注人的灵魂状况。所以放纵与享乐是可以的。然而保罗以身体并非与上帝无关，不但基督徒的身体应该为主而活，而且上帝在末日要叫身体也复活，身体并非与上帝无关，也是要存到永恒的。也有可能「食物和肚腹....」是保罗拿来反对犹太律法主义的一个理由，要帮助哥林多人不必再被旧约的饮食条例所限制。但是哥林多人将之诺斯底化，认为淫行和身体也是暂时的，只有灵魂才是永恒的。

哥林多前书 6:15–20

（二）要逃避淫行 6:15-20

1.基督徒的身体是基督的肢体，所以不能与娼妓行淫联合，反倒要与主联合。 6:15-17

「肢体」：指人身上的四肢。

「身子」：指一个人的全面性格或人格，而不单指身体。

「将....作」：意思是「拿走」或「偷走」。

「一体」：和娼妓行淫就等同于和娼妓联合为一体。这是创 2:24的观念，耶稣在太 19:5也引用过同样的观念。

保罗在此说明人的身体不单应该为基督而活，而且根本就是联合在基督身上，是基督的肢体。

与娼妓行淫等同于把属于基督的肢体偷走，拿去当娼妓的肢体。

显然在保罗的观念中，性行为不只是身体的接触与满足，还包括身心的联合，表达一种整个人的委身。而基督徒透过接受基督的救赎，愿意把上帝当上帝，决定降服于基督之下，这也是一种委身与联合，而且是属灵的联合（比性行为更高更深入）。

2.因此应该逃避淫行，因为淫行乃是得罪自己的身体。 6:18

「人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外」：这可能是保罗的立论或者也有可能是哥林多人犯罪的藉口。

3. 我们的身体是圣灵的殿，而且我们是属于神，是基督重价买来的，因此要在自己的身体上荣耀神，不要行淫乱得罪自己的身体。6:19-20

身体是圣灵的殿，所以嫖妓就是亵渎圣殿。另外当地的神妓是事奉管理爱情和性事的希腊爱神(Aphrodite)。与神妓发生性关系更是公开表明自己追求爱情与性过于尊重上帝。

到了6:18-20，保罗似乎把身体的意义扩大到一个完整的人，或者说保罗的「人观」本来就是「一体论」。因此保罗认为性方面的犯罪，会导致一个人的内在人格受影响。