哥林多前书第1章查经：教会分党与十字架的智慧

哥林多前书 1:1–9

壹、序言 1:1-9

一、写信人：保罗，一个奉神旨意蒙召的耶稣基督使徒，以及所提尼 1:1

蒙召作「耶稣基督」：大部分抄本作「基督耶稣」，保罗书信中，只有多 1:1作「耶稣基督」。

「蒙召作耶稣基督使徒」：直译是「一个蒙召的耶稣基督使徒」。

「使徒」：「使者」，特指「受基督特别差遣的人」。

「保罗」：「少的」，「小的」。

「所提尼」：字义是「国家的拯救者」，可能是在哥林多因为保罗而被鞭打的那位「所提尼」徒 18:17，他原是管会堂的。此处保罗提到他的名字，可能因为他是代笔的，或者是因为哥林多教会认识他。

希腊书信一般以发信人、收信人、问安为起头，保罗在哥林多前书以祝福代替问安。

二、收信人：哥林多教会以及各地的基督徒 1:2

（一）哥林多教会：神的教会、在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的。

「哥林多」：字义是「饱足的」。

「在哥林多神的教会」：「上帝的教会，在哥林多」的意思(the church of God which is at Corinth)。这个「教会」是单数型态，可能保罗为了应对哥林多教会的分裂状况，特别把教会看成一个整体。

「成圣」：「归为圣」、「使洁净」，原文时态是「现在完成式被动语态」，意思是「使成为圣」、「宣告为圣」的意思。基督徒已经成圣了，此字另有「被上帝分别出来做上帝子民」的意思。

虽然哥林多教会的信徒灵命不成熟，问题众多，但保罗仍以「圣徒」称呼他们。显然在保罗眼中，基督徒已经在基督里得了圣洁的地位，成了圣徒，这是何等的恩典呢！

（二）各地的基督徒：求告基督耶稣之名的人、基督是他们的主（当然也是我们的主）。

「各处」：「每一个地方」、「所有的地方」。

「求告」：「呼求」、「呼叫」。

三、祝福：愿恩惠平安由父神并耶稣基督归给你们。1:3

「恩惠」：是「上帝向不配的人白白的赐予」。

「平安」：呼应希伯来文，基本和主要的意义是一种「健全的状态」，亦即全人在一终极和末世性的意义上获得拯救的状态。其次（次要的意义），平安指人因进入了健全的状态而享受心中的平安。

恩惠是根，平安是果。因为上帝向不配的人白白的赐予，人才进入平安的健全状态之中。

四、为收信人祷告 1:4-9

（一）感谢 1:4-7

1.因上帝在基督耶稣里赐给哥林多教会（收信人）的恩惠。 1:4

「常」为你们：「总是」、「经常」。

「恩惠」：是「上帝向不配的人白白的赐予」。

此处动词形态是第一人称单数，「我」的意思。表示1:1虽然提到所提尼，但整个书信主要是保罗个人的意见表达。

此处的恩惠不是一般的恩惠，而是特指那些「赐给哥林多教会的恩惠」。

我们所得到的恩赐：才能、资源等，都是上帝在基督耶稣里赐给我们的，不应以此自恃，反而要谦卑感恩，运用这些恩赐实行上帝的旨意，例如：行公义、好怜悯、为主作见证。

2.就是收信人在基督耶稣里面凡事富足，口才、知识都全备。 1:5

「又因」你们：「因为」、「就是」。

「凡事」富足：「每一个」、「所有」。

「富足」：「使富裕有钱」，此处是比喻「属灵上的富裕」。

「口才」：「话语」，此字就是「Logos（道）」，此处应该是指「修辞能力」或「方言、翻方言」一类的恩赐。

「知识」：「对事情的理解与知性上的掌握」。

3.保罗为基督所做的见证在收信人心中得以坚固。 1:6

「我为基督作的见证」：直译是「基督的见证」，指保罗在传道中为基督所作的见证。

「在你们心里」：「在你们里面」、「在你们当中」。

「坚固」：「使之站立」、「使之稳定」。另外此字可以翻译为「证实」，1:6整句可以翻译成「我们为基督而作的见证、就是这样在你们中间得证实的」，或者「有关基督的见证已经坚立在你们当中」。

4.哥林多教会在恩赐上没有一样不如人的。 1:7

「恩赐」：原文是「礼物」、「恩惠」，指上帝赋予信徒的才干、能力。目的是要事奉上帝，恩赐的全备并不表示灵性成熟。

「不及人」：「落在人后」、「逊于」、「缺少」、「匮乏」。

「等候」：「殷勤且耐心的等候」，这个字表达一种「迫切的盼望」。

「主耶稣基督显现」，是指耶稣基督第二次再来。

（二）上帝的计画 1:8-9

1.父神必坚固收信人到底，叫收信人在审判日无可责备。 1:8

「坚固」：「使坚固」、「建立」、「确定」。

「到底」：「直到终点」、「直到终局」，指「直到耶稣基督再来的日子」。

「无可责备」：「无可指摘的」、「无从责难的」。

保罗藉「耶稣基督再来」提醒哥林多教会，今世的得失成败都会过去，信徒应盼望耶稣基督再来，那才是人生至终的检验。

2.上帝是信实的，基督徒是被上帝所召，好与基督一同得分。1:9

「信实的」：「值得信赖的」、「忠实的」。

「被他所召」：「呼叫」、「选召」。

「一同得分」：「进入团契」，「into fellowship」，「团契」原指「合伙人」或「合伙关系」，这里指「一同有分于某事」。后来此字进而演变为「交谊」、「亲密的关系」。

保罗仅仅为哥林多教会的恩赐感谢上帝，但没有为他们的信心、道德或其他行为表现感谢上帝，这也暗示了哥林多教会的问题。

保罗明知道哥林多教会问题颇大，但他还是相信上帝要坚固哥林多教会到底，原因是他知道上帝是信实的，而且是上帝主动呼召基督徒，是上帝可靠，不是人可信。

哥林多前书 1:10–17

贰、教会纷争 1:10-4:21

一、分党分派的现象 1:10-17

（一）劝教会成员不要分门别类 1:10

「劝」：「把人叫到身边来」、「敦促」、「勉励」。

「分党」：「分歧」、「分裂」，原指「木材的裂片」或「犁的破土」。此处是表示意见的不同或歧异，应该还没有到「分党」的程度。

「不可分党」：原文时态是现在式，表示保罗要哥林多教会中间不可继续再存有分党的事。

「一心」：「同样的心思与想法」。

「一意」：「同样的目的与观点」。

「彼此相合」：「复原」、「恢复原状」。这也是政坛用语，意思是恢复到动乱前的稳定状态。

保罗提出劝勉的凭藉是「耶稣基督」的名字，其意义就是「受膏者--耶和华拯救」。

（二）革来家中的人告诉保罗关于哥林多教会间的纷争。 1:11-12

「提起」：「披露」、「使清晰」、「显示」。

「革来氏」：原文中没有「氏」，仅仅是「革来」，字义是「绿色药草」，是一个女性名字。

革来氏「家里的人」：原文是复数型态，「一些人」。

一般认为革来家的一些人应该是以弗所教会的成员，因为生意往来到了哥林多，所以了解哥林多教会内部的分裂状态。

「纷争」：「纠纷」、「不合」。

你们「各人」说：「各个」、「每一个」。

「亚波罗」：字义是「阿波罗所赐」，徒 18:24-19:1记载其事迹。

「矶法」：亚兰文，字义是「石」，就是「彼得」。

由此可见哥林多教会以自己喜欢的传道人为分类的标准，分为四个团体，然而居然有人自称是属基督的，这大概是因为有人不满于教会分派的状况，或者要显出自己比其他人更高超的地位，因此设立此一党派。却也带来「亵渎」的危机。

虽然此处提出四派，但后来保罗只将自己与「亚波罗」相比较，但保罗并没有反对亚波罗的工作或神学，反而肯定他的贡献3:6。很可能保罗与亚波罗只是工作型态上的差异，神学上没有分歧，但教会中的信徒因为喜欢不同传道人的传讲方式，居然就分派了。

（三）分党的不合理： 1:13-16

1.基督是一个。 1:13

「分开的」：「被分开」、「被分割」。

2.传道人不是基督，没有替基督徒钉十字架。1:13

「钉了十字架」：「钉十字架」。

3.基督徒是奉「父、子、圣灵」的名受洗，而不是奉传道人的名受洗。1:13-16

「奉」...的名受了洗：「进去」，整句直译是「受洗归入....的名」。

「基利司布」：字义是「卷起的」，是管会堂的，事迹记录在徒 18:8。

「该犹」：拉丁名字，字义是「主」。应该是罗 16:23记载的该犹。

「司提法那」：字义是「带冠冕的」。

保罗既然在此特别提出「施洗」的议题，应该是哥林多教会认为谁为他们施洗，就有一种「除了归入基督」之外的归属，而保罗特别指出只有基督是信仰标的，传道人并非是信仰的对象。

似乎分党是人性，当我们说自己是某宗派的或是福音派／灵恩派的信徒，甚或说是基督派的而排斥其他信徒，不但是在分裂基督的身体，同时，也使自己陷入高举自己的宗派或信念超过基督的危险。

在初代教会时期，施洗的普遍方式是：传教者进入未信主之地传教、为第一批信主者施洗，其后信主者由其他信徒施洗，然而这些受洗者仍然容易觉得自己是受那位传教者的洗，例如徒 10:48，耶稣也有类似的情况，例如约 4:1-2。

（四）保罗的职分不是施洗，而是传福音。 1:17

原不是为「施洗」：「施行洗礼」，原文时态是「现在主动不定词」，「一直施洗」、「不停施洗」之意。

「基督差遣我，原不是为施洗」：应该译为「基督不差遣我去施洗」。

「为传福音」：「宣告好消息」，原文时态是「现在 关身 不定词」，「一直传福音」之意。

「智慧的言语」：「言语的智慧」，指演说家的言语与雄辩的技巧，也就是「修辞学」。

「落了空」：「使成为空虚」。

既然基督是大家的元首，而传道人都不是基督徒敬拜与认同的对象，就没有因为喜欢那个传道人而分门别类的必要才是。

1:17说明信仰的核心就是「基督的十字架」，任何让这个核心成空的传福音方式（丰盛、民主、人本.....），都应该避免。

保罗很清楚自己受差遣是去传福音而非去施洗，信徒都受差遣去完成大使命，但我们清楚自己在大使命里受差遣所要在的位置、从事的事情吗？我们是否容易执着于传福音的方法、话术、成果，而不是倚靠基督？

圣经其他地方又提到要分辨太 7:16；路 6:44；约一 4:2；来 5:14与分别林后 6:17。那我们应该怎样看待「宗派」和教义上的不同见解呢？此处所提到的分党，明显是指信徒因为传道人的缘故而分成几个派别。所以我们可以把这段经文的教导限制在「不应该为非基要的理由分门别类」。至于为了真理的缘故的分裂，应该不是这段经文所要批判的。而应该使用其他的经文，支持在真理上的坚持。

哥林多前书 1:18–2:5

二、福音与属世智慧 1:18-2:5

（一）十字架的道理在灭亡的人为愚拙，但对基督徒而言，却是上帝的大能。1:18

十字架的「道理」：「道」、「话」，「Logos」。与1:17「『言语』的智慧」同字。

「愚拙」：「愚昧」、「愚笨」。

在这段中，保罗认为世上只有「灭亡的人」与「得救的人」。

（二）圣经也说明上帝要用世人当作是愚拙的道理来拯救信的人。 1:19-21

我要「灭绝」：「毁灭」。

「我要灭绝....」：引自七十士译本的赛 29:14。原指亚述入侵时，世上掌权者无一能与之抗衡。

「智慧」：「智慧」，此字虽然也能指「属神的智慧」，不过此处应该是指哥林多教会所崇尚的，世间思辨、哲学、知识相关的智慧。

「废弃」：「废除」、「弃绝」。

「聪明」：「聪智的」、「通达的」。

「智慧人在那里....」：保罗引用赛 33:18，不过不是直接摘录经文。

这「世上」的辩士：「世代」、「时代」。

「辩士」：「辩论者」、「诡辨家」，圣经中仅出现于此。

1:20列出三种人，「智慧人」可能指着希腊的哲学家，「文士」指着犹太的经学教师，「辩士」圣经中仅出现于此，指得应该就是哥林多教会喜爱的「口才好、修辞能力佳」的演讲者。

叫这「世上」的智慧：「世界」、「宇宙」。

「变成愚拙」：「成为傻子」、「举止像傻子」。

「不认识神」：「不认识神」，实际的意义是「不能认识神」。

（三）犹太人追求神迹，希腊人追求智慧，基督徒却是传「钉十字架的基督」，一个不被一般人接受的信仰。 1:22-23

要「神迹」：「记号」、「表徵」，神迹成爲上帝权能的「记号」。

传「钉十字架的基督」：「被钉十字架的基督」，意思是传扬的内容就是「被钉十字架的基督」。

「绊脚石」：「陷阱」、「触犯」、「使厌恶」，因为犹太人期待一位政治性的弥赛亚，所以基督的十字架替死，就把犹太人陷入网罗中，触犯犹太人，他们不期望、不能接受一个被定罪与钉十字架的基督。

「愚拙」：「愚昧」，对追求智慧的希腊人而言，一个死而复活的基督，是可笑的。

犹太人认为弥赛亚要会显神迹，希腊人认为神要符合逻辑理智，都是用自己的框架去检视基督，我们是否无意间也带着不合适的框架去期待上帝？

犹太人要「记号」（神迹），因为他们自以为是真理的拥有者。而希腊人要智慧，他们自称是真理的追求者。这两个民族本于人的眼光与喜好，有自己对信仰内涵的偏好，但造物者才是主体，他就选择用十字架来解决信仰问题，一个真信仰应该要放下人本的喜好，而追求上帝的方式。继续坚持自己对信仰的偏好（智慧、口才），就显出信仰上的幼稚。

（四）但是对上帝所召基督徒而言，基督是上帝的能力与智慧。 1:24-25

「蒙召的」：「受呼召」、「受邀请」。

神的「能力」：「力量」、「大能的行为」、「神迹」。

「神的愚拙」、「神的软弱」：都是用反讽的语气来说基督钉十字架的替赎行动。

基督徒都是蒙上帝呼召的，而不是因为自己的功劳而可以换取「得救」的结果。

（五）哥林多教会的信徒没有太多世俗智慧与能力，上帝却拣选软弱和卑贱的，让那些自以为有智慧的在上帝面前不能自夸。 1:26-29

「按着肉体」：「依据肉体」，意思是「以世俗的标准来看」。

「智慧」：「聪明」、「经验」，指「与哲学家有关的学问」。

「能力」：「能力」、「强大」，指「权势」。

「尊贵」：「家世良好」、「贵族世家的」，指「人的地位和出身」。

「拣选」：「挑出来」、「选择」。原文是关身语态，显示上帝「为自己挑选」。

「废掉」：「使变成无用」、「废除」、「使失效」。

（六）而基督徒得以在基督耶稣里，是出于神。上帝又使基督成为我们的智慧、 公义、圣洁、救赎。 1:30-31

「本乎神」：「出于他（神）」。

使他「成为」：「变成为」、「被做成」。

上帝使基督「成为」我们的智慧、公义、圣洁、救赎，而不是我们本质上拥有什么智慧、公义、圣洁与救赎。

1:31前有一「因此」，和合本圣经没有译出。因为我们一切所有的都是上帝给的，所以我们无法自夸。

1:31引用的是耶 9:23-24。

（七）保罗刚到哥林多教会宣教时，没有用高言大智来宣传上帝的奥秘，因为要强调基督的十字架替赎。 2:1-2

「高」言「大」智：仅有一个修饰「言」与「智」，「出众」、「优越」，在此指「过分华丽」。

「言」：「话语」，就是logos。

大「智」：「智慧」。

「用高言大智对你们宣传神的奥秘」：Lightfoot认为这句话的意思是「不用修辞学的技巧堆砌美丽的辞汇，也不用哲学上的精致安排」。

「定了主意」：「决定」、「选择」。

不「知道」别的：SNG3608a，「认识」、「经历」。

「他钉十字架」：「这个钉十字架」。

保罗福音的中心就是耶稣基督的替死代赎。关于上帝奥秘的其他讨论，当然不是不能讨论，但是整个福音的中心应该是基督的十架替死。这一点，我们也许可以常常反省一下，毕竟我们身边多的是把「丰盛」、「拯救被压迫者」等当成是福音本质的教导。

许多人把这一段当成是保罗在雅典传福音徒 17:16-34的反省，甚至认为保罗觉得自己在雅典的讲道方式是错误的。事实上保罗熟悉希腊文化，此处他也是受到希腊文化追求修辞与智慧的挑战，雅典更是希腊文化的中心，因此保罗在此想到雅典的经历是可能的，但由圣经中看不出保罗或路加（使徒行传的作者）认为雅典的讲道是失败的，反倒路加用大篇幅来记载保罗的雅典讲道，背后比较可能是认为保罗的讲道很成功，他要记录下来帮助希腊文化背景的人。

（八）保罗在哥林多教会不是用「智慧、委婉」的言词，而是用圣灵和大能的明证，使哥林多教会基督徒的信不在乎人的智慧，而在乎上帝的大能。2:3-5

「我在你们那里」：直译是「我以前到你们那里的时候」。

「又」软弱、「又」惧怕、「又」甚战兢：「在....里面」。

「软弱」：「疾病」、「能力或经验不足」。

「惧怕」：「害怕」、「惊骇」。

「战兢」：「颤抖」。

「甚」战兢：「大量的」、「严重的」。

「说的话」：「话语」、「道」。

「讲的道」：「宣讲」、「传讲」。

「委婉」：「有说服力的」，圣经仅出现于此。

「大能」：「能力」、「力量」。

「明证」：指「法庭辩述时所举的证据」，圣经仅出现于此。

你们的「信」：「信仰」。

不「在乎」智慧：「是藉着」、「是在....之内」。

这段暗示哥林多人在保罗的传扬之下信了福音，就已经证明了圣灵的能力。因为保罗用完全不符合希腊文化标准的状况来传道，还是有庞大的果效，就表示圣灵的能力强过人间的智慧，而且还顺便证明哥林多人的得救跟人间的智慧无关。既然一开始无关，后来也就不用一直强调非要用人间的智慧才能怎样有效进入真理了。

此段经文看起来和分党分派没有直接关系，但其实哥林多教会会分党分派，就是因为有人过分高举某些人的能力、智慧或口才。以至于彼此无法合一认同。如果我们知道我们一切的能力无法拿来当夸口的凭藉，也与救赎无关，我们都是一同领受基督的替赎与上帝的选召，那又何必争论那个领袖具备的能力比较值得跟随呢？