腓立比书第2章查经：以基督谦卑的心彼此相顾

腓立比书 2:1–2

二、效法基督达成合一的目标 2:1-11

（一）因为挑战大以及过去真实的属灵经验，所以要合一，使保罗的喜乐可以满足。 2:1-2

2:1原文可以有两种译法，但是和合本的翻译是比较可取的一种。

「在基督里若有甚么劝勉」：原文应该只是「在基督里的劝勉」，亦即「在基督里」只连于「劝勉」，与以下经验的无关。

「劝勉」：原文为可解释为「恳求」、「安慰」、「劝勉」或「鼓励」，后三者都可能为这里的意思。

「爱心」：应该是指「基督对信徒的爱」。

「圣灵有什么交通」：直译是「灵里的团契」，这里的「灵」应该是指圣灵。此句可以解释成「圣灵所造成的团契」和「信徒与圣灵有团契」。而冯荫坤认为后者比较可能。

「慈悲和怜悯」：「慈悲」与1:8的「心肠」一样，有「爱」的意思。「怜悯」可以译为「同情」。这里应该是指基督或上帝的慈爱怜悯。

「意念相同」：是一般性的要信徒彼此「同心合意」。

「爱心相同」：这里的爱是指「基督徒之间彼此的爱」。

「有一样的心思」：直译是「灵在一起」、「和谐一致的」，有「齐心」的意思。

「有一样的意念」：「思想一致」。

此问句所预期的答案应该是正面的，腓立比教会体验过此四方面的经历。而这四种属灵的经历是保罗对腓立比教会呼吁的基础。

腓立比书 2:3–4

（二）合一的达成方法。 2:3-4

1.不可自私 2:3

「结党」：「纷争」、「自私」、「野心」。

2.不可贪图虚浮的荣耀 2:3

「贪图虚荣」：原文直译为「按着虚荣」、「依据虚空的骄傲」。

3.存心谦卑，各人看别人比自己强 2:3

「谦卑」：是指一种正确的自我评估，认识自己在上帝面前的渺小与不完全，从而在与别人的关系上反映出这种评估来。

「看」：「考量」、「认为」。

「强」：「超越」、「优胜」、「优于」的意思。

「看别人比自己强」：意思是「把别人看为比自己重要，比自己更配受尊敬和服事」。

4.各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事 2:4

「顾」：「谨慎」、「留心」、「小心」。

「不要单顾」：原文只是「不要顾」，不过实际的意义的确是「不要只顾」。

要达成合一的方法，就是不自私、不依据自己的虚荣心来生活，反倒是把别人看成比自己重要、优越。其实，方法大家都会说，但怎样能做到才是困难的。因此底下就提供基督徒能够做到合一的动力：「以基督的心为心」。

腓立比书 2:5

（三）达成合一的关键：以基督的心为心 2:5-11

1.当以基督的心为心 2:5

「你们当以基督耶稣的心为心」：直译是「你们要存着这样的意念，也是（存）在耶稣基督里面的」。

「存....意念」：「留意....事」，指一种思想与意志合一的态度，也可说是一种合并理性与感性的行动。

信徒合一的关键就是以基督的态度与行动为效法的对象。

腓立比书 2:6–7

2.基督本有神的形像且与神同等，却虚己成为人2:6-7

「形像」与「他本有神的形像」：有三大类解释a.将「形像」解释为「地位」或「状态」，于是整句的意义变成「基督有神的形像」或是「在一种属神的状态中」。这种解释的缺点是将「形像」解释为「地位」或「状态」在希腊文献中找不到支持。

另有学者认为「形像」与「荣耀」或另一个译为「形像」的希腊字（林后 4:4；西 1:15）相等，因此一些学者认为保罗在此用创世记形容亚当的字眼来形容基督，就如亚当是按上帝的形像与样式被造的，末后的亚当亦本有上帝的形像。但是由上下文看来，「上帝的形像」和「奴仆的形像」是平行相对的，所以「形像」如果等于「荣耀」那不是成了「奴仆的荣耀」？用同样的理由，如果这里的意思是「基督本有上帝的形像」，那「奴仆的形像」又是什么呢？另外，这里的「形像」在七十士译本很少出现，而每次翻译的都是不同的希伯来字，而且这些希伯来字在别处还不是翻译成此希腊字，所以说这里的「形像」等同于「荣耀」或另一个翻译成「形像」的希腊字，其实没有太多的语文学证据。另外，本段并没有清楚提及亚当，而且上下文也不是非得用「首先的亚当和末后的亚当」解释不可，所以这解释并不很合适。

b.以「创世记亚当的被造与犯罪为本段的背景来思考」， 认为这里所说的基督不是指一位先在的基督，而是指在世为人与首先的亚当相对的基督。按此了解，2:6-7被描写成相等于亚当在伊甸园中的地位与他所做的抉择，既然如此，亚当并非一个先存的人物，因此这里对基督的描写，也极可能没有「他是先在」的含意。这类的解释非常依赖2:6-7必须按首个亚当的背景来解释的看法，而这我们已经在a.中提出反对的理由，因此此说也不是很合适。

c.认为本句指基督拥有神的性质。此说可分为两大派别：一说指出原文不是说基督「是」上帝的形像，而是说基督是「在上帝的形像里」。这表示此语具有专门性的意义，是指一个范畴，人站在其中且受其控制，如在一个立场中，最佳的翻译就是「存在型态」。上帝的形像就是属神的存在型态，正如「奴仆的形像」就是奴仆的存在型态。此说按诺斯底「属天的人」的神话背景来解释本段，认为基督「与上帝平等」就像那「属天的人」是与上帝平等一样。而这正是此说的弱点，因为此处所反应的思想世界与该神话的思想世界有很多不同之处。

一说把「形像」解为「性质」、「本质」，也有人认为具有上帝的形像同时包括有份于上帝的本质，或者认为上帝的形像就是上帝的本质及品格的表现。亦即认为本句指着基督的神性。

d.冯荫坤先生的看法：认为本句是指基督的神性，「形像」与「本质」虽不相等，两者却是不能分割的。「形像」一词在七十士译本中出现六次，在新约中另外出现一次（可 16:12），意思都是指可见的外表形状，可是蒲草文献的证据显示，「形像」所指的形状，是真正的和完全地表达其背后的实体的。一些同字根的字在新约的用法也支持这结论。因此「形像」在「上帝的形像」一语中最合宜的解释是「真正及完全地表达其背后的实体的形状」。而基督有上帝的形像的意思，就是「基督是神」他的性质和上帝相同。

「本有」：原文直译是「是在」，分词的「是」字在古典希腊文有「按本性是」或「原本是」之意，不过后期的希腊文已经减弱为相当于简单的「是」字。

「与神同等」：原文有两种译法「以与上帝平等的形式存在」或「与上帝平等」。原文在「与神同等」之前有冠词，表示这里的「同等」，是上文已经提及的，由此可见，这里的「与神同等」和上一句「有上帝的形像」基本上是同一件事，是基督在成肉身以前就已经有的状况。「有上帝的形像」指基督和上帝有相同的性质，而「与神同等」指基督和上帝有平等的地位、能力或功能。

「强夺的」：此字有三大类、六种可能解释：A.将此字看为具体名词a1. 指一种必须紧握和保留着的享有物，基督不以「与上帝平等的地位」为「必须紧握和保留着的享有物」。意思是他不「坚持」或「牢牢抓住」此地位不放。此说的弱点就是此字是否有「保留」之意，是值得怀疑的。另外上下文中的结构也与传统的「不....反而」的结构不太一致。另有学者保留此字的动词的「夺取」之意，而当具体名词用。意思是基督认为他与上帝平等的地位，并非攫取得来之物。a2.译为「却没有用力争取....」，此说认为「与上帝平等的地位」并不是基督原来享有之物， 基督没有攫取此地位，乃是藉着顺服与顺从，后来由父上帝领受了这地位。此说把「上帝的形像」（基督本有）与「与上帝平等的地位」（基督未有）看成是相对的，但由前几个解释中可以看出，两者基本上是同一件事，真正的对比是在2:6与2:7全节之间，而不是在2:6之间。B.将「以为强夺的」两字看为一种特殊语法。在此用法中「强夺的」没有「攫取」的意思，而是指「可加利用以使自己得益的东西」。因此此句意思是：虽然基督有与上帝平等的地位，但他没有利用此点优势，好像利用跳板般使自己获得进一步的利益。赞同此说的学者，有些认为「强夺的」一字有「幸运的发现」、「一次鸿运」之意，有些则认为它的意思是「可加利用的东西」。此说的主要问题是支持「以为强夺的」是一种特殊语法的证据薄弱，所提出的证据结构或用字都与本句有差异。另外此字在非基督教的文献上总是用于主动的意义上（即「攫取的行动」）（基督教文献中出现的也与本段的解释有关），如果保罗是要表达被动的意义，何不使用在七十士译本出现十七次的另一个字呢？C.坚持「强夺的」应按其主动的意思（即「攫取的行动」）来解释。c1.「强夺的」意思是「被提」，因为同字根的字在新约中都是解释为「被提」。按此解释，本段的主旨在于说明基督拒绝利用他的神性作为容易的逃避之法―他拒绝被提离开人生的一切苦难，反而接受作人的一切命运。但是「被提」是神秘经历的词语，指适用于比上帝低等的人被提到比他原有的较高的地位，而不适用于与上帝平等的基督身上。另有学者认为「被提」是指基督在世时的经历，因此把本句翻译为「与上帝平等并不等于被提」，就是说基督在受试炼时，没有接受上帝的干预。此说的困难，在于所指的若只是地上的基督，他怎能被称为「与上帝平等的」呢？c2.把「强夺的」纯粹解为「攫夺的行动」，本句的意思就是：「基督并不认为『他与上帝平等』等于『攫夺』」。换言之，对基督来说，「与上帝同等」的意义不在于「取得」，而是在于「施予」直至「放弃一切」。基督这样「倒空自己」，不仅反映他对自己与上帝有平等地位的了解，更是显示了那个平等的地位。此说的弱点，就是他把2:6-7两节连起来解释，或者可说是是用2:7解释2:6。但第六、七节之间有一强烈的对比存在，因此必须分开来解释。c3.把「强夺的」解释为「攫夺的行动」，而本句的意思是「基督并不认为，他与上帝平等是一种攫取或强夺的行动，因为那根本是他的权利。按照这种解释，本句强调的是基督的神性。而「他本有神的形像」提出本句的基础，由于基督有上帝的形像，因此他不认为他与上帝平等是一种强夺的行动。因此此段真正的对比是2:6和2:7全节。此种解释法应该是最合适的解释法。

简单的说2:6的意义是基督本质上就是上帝，所以他具有「与上帝同等」的地位是天经地义的。具有这样至高地位的基督，却选择「谦卑自己」，这才震撼人心，足以作为我们谦卑的榜样。

「反倒」虚己：「但是」、「然而」。

「反倒虚己」：原文直译是「可是（他把）自己倒空」，特别强调「自己」。表达基督虚己的行动完全是「自愿的」。

「虚」己：字义是「破坏」、「使之空无」或「使之无效」。

「虚己」：这动词在新约中出现四次，每次都是隐喻的用法，而同字根的形容词则有四次字面意义，十二次隐喻说法。由此可知此字在保罗书信中大部份是「隐喻用法」。所以在这里我们就不一定要把此字解释成「字面意义」。此字一般有四类解释：A.将「虚己」看为总括耶稣在世上的态度，而与道成肉身的举动无关。有人把这论点更具体的解释成耶稣拒绝作一个政治性的弥赛亚，而选择作一个无保护的先知。也有人将「虚己」解释为基督向其同胞认同。

B.认为「虚己」指耶稣的「死亡」。有人认为「虚己」必须根据赛 53:12「他将命倾倒以至于死」这话去了解。

然而以赛亚书中「倾倒」一字，即使与「命」字连用，也不一定要解释成「死亡」，我们会清楚在文句中看到「死亡」的意思，是因为其中有「以至于死」的字眼。但在腓立比书中，「死亡」的字眼不是紧接出现，而是到2:8才出现，因此如果不把2:8的思想提到2:7来解释，「倒空自己」（虚己）便不能解释为「死亡」 。

另外A、B两种论点都把「虚己」当成是「自甘卑微」，而这与上下文并不协调。

C.把「虚己」看为基督成肉身前的态度，此派学者的意见是圣经没有把为人的状态描写成「奴役」，因此「取了奴仆的形像」并不是指「道成肉身」，而是指基督成肉身前已有奴仆的顺服态度。然而此处文体与上下文的情况并不太容许如此的区分。

D.「虚己」指「道成肉身」的事实， 这是一般传统的看法，也是今天最被普遍接受的解释，不过这类的思想还可以分成三种形式。

d1.十九世纪盛行「基督虚己论」，认为「倒空自己」是指基督成为肉身时，就倒空了他至少一部份的神性，或者把他是神的属性收回。使这些属性从实在的存在状态变为潜伏的存在型态。但是这里经文的解释而言，并没有说明究竟倒空的是什么，这样的说法不过是臆测。（冯荫坤先生的书中，对此说法更是评价不高，有兴趣的人可以自行参考他的腓立比书注释）d2.有人认为基督虚己时放弃的是他原有的「上帝形像」、「与上帝平等的地位」，以及属神的庄严威荣等。他们认为基督所放弃的东西不涉及他的神性或「神的属性」，只涉及一些较外在的东西。不过一方面「上帝的形像」是指神性，一方面经文没有提供任何证据，这样的解释可能流于臆测。d3.「倒空自己」可以是一种隐喻的说法，指基督无保留的舍己为人。至于基督倒空自己的方式，可由以下的分词来解释，意思就是基督藉着「取了奴仆的形像」来倒空自己。换句话说，这种说法认为耶稣一面取了奴仆的形像，一面仍保留他原有的「上帝的形像」。此说应该是最合宜的说法。

「奴仆的形像」：对比于基督原有和后来拥有的威荣，取了奴仆形像指基督成肉身后那种毫无能力、毫无地位的状况。

「样式」：并不表示基督与其他人「完全一致」，「样式」一词表达了某种程度的相似，但也暗示了某种程度的差异。

2:7的意义是与造物者同等的基督居然变成人（被造物），这样的举动简直就是不可思议的降卑。

腓立比书 2:8

3.而且还顺服到死，且死在十字架上。 2:8

「样子」：是指「人的外貌」、「生活方式」，带有「不稳定、可改变」的含意。

「自己卑微」：直译是「自己谦卑」、「自己降卑」。

造物者变成人也就算了，而且还不是变成尊贵的人，还变成死在十字架上的最卑微的人，真是降卑到极点。对于收信的腓立比教会的成员来说，他们具有罗马公民身份，所以即使是犯法被杀，也绝对不会遭遇这种用在罪大恶极的奴隶、殖民地人民身上的最残酷刑罚。而耶稣居然死于这种他们连想都不会想到的刑罚，岂不是降卑到极处（比他们中间任何一个人都还卑微）。

腓立比书 2:9–11

4.因此上帝将耶稣升高，使所有的权势都在耶稣之下，使荣耀归于神。2:9-11

「升高」：是指「复活」和「升天」。

「升为至高」：直译为「升高超越....」。但「超越」这前置词有极级性的意思而非比较性的意思，所以应该翻译为「升为至高」。

「赐给他那超乎万名之上的名」：一个统治者就职时，会获得一个新的名号，并且受到他的臣民的欢呼拥戴。此处的「名」可能是2:11的「主」，不过「名」的原文也有可能不是指「一个明确的名字」，而是指职位、阶级、尊荣（地位）。不管怎么说，此处是描写基督被提升到最高的尊荣地位。

「叫」一切在天上的....：字义是「目的是」、「以致」。意思是上帝将耶稣升为至高，并赐给他超过万有的职分的目的是要叫万物在耶稣面前屈膝。

「主」：「主人」、「主宰」。此字也是七十士译本用来翻译「耶和华」这个希伯来文的用字（收信人应该非常清楚），因此这里的意义就是上帝给耶稣「上帝」的名号。

耶稣的「名」：不是「耶稣」，而是前面所提那超越万有的「名」。

合一的关键就是以耶稣的态度与行动为效法的对象，他本有上帝的本质，甚至以自己与上帝平等，也不是什么僭越过分的举动。然而他却倒空自己，取了人的样子。有了人的样子之后，更自己谦卑，存心顺服上帝的旨意，以至于死亡，而且是死在残酷羞辱的十字架上。所以，上帝将耶稣升为至高，给他一个超越万有之上的职分，叫一切的被造物都因耶稣的职分屈膝，并承认耶稣「主」的地位，让荣耀归给父上帝。

腓立比书 2:12–18

三、坚持到底，表现生命之道 2:12-18

（一）腓立比教会的弟兄们既然常常是顺服的，就当恐惧战兢作成得救的功夫。2:12

「这样看来」：原文有带出结论的意思，可以翻译为「因此，既是这样」。

「是顺服的」：原文是过去时态，指保罗跟腓立比信徒在一起的时候。

「就是我如今不在你们那里，更是顺服的」：直译是「如今我不在你们中间，更加」。原文并无「更是顺服的」，而「更加」应该是连于下一句「作成自己的救恩」。亦即整句的意思是「你们不要只有我在的时候才努力作成你们得救的功夫，就是我现在不在，也更要恐惧战兢，作成你们得救功夫」。

「恐惧战兢」：并非出于奴役性的恐惧，而是一种健康严肃的谨慎。是一种敬畏上帝并顺服其旨意的态度，一种因认识要在基督台前交帐而生出来的严肃责任感。

「得救的功夫」：原文无「功夫」一词。应该是指「末日的得救」。

「作成」：「成就」、「完成」、「努力作成」、「引致」。

因为上文提到耶稣顺服的榜样，这里便带出基督徒应该顺服上帝到底的教导。

此处应该不是说得救要靠人自己的努力，而是说引致信徒至终得救的道路，是一条坚守信仰、顺服主旨、过圣洁生活的道路。意思就是基督徒有责任在信仰上坚持到底（当然，救恩始终是上帝所赐）。

（二）因为立志行事都是上帝的工作，为要成就他的美意。 2:13

「运行」：「运作」、「运用动力」或「赋予动力」。

「立志」：「愿意」、「定意」，指「一种肯定的意旨和决心」。

为何要恐惧战兢努力呢？因为救恩的起源是上帝的工作，并有特殊的目的，所以我们要恐惧战兢。

（三）所行不要发怨言起争论，使得自己可以在此世代作上帝无瑕疵的儿女，显在黑暗的世代好像明光照耀，持守生命之道。2:14-16

「凡所行的」：「每一个行事」、「做任何事」。

「发怨言」：「背地里交谈」。

「起争论」：「争执」、「辩论」。

「诚实无伪」：亦可翻译为「纯真无邪」，指内在品格的本质，此词有「不含杂质」的意思，指信徒内心不应掺杂着任何邪恶和诡诈。

「悖谬」：「扭曲」、「背离」。

「你们显在这世代中，好像明光照耀」：直译是「你们显在其中好像光体在宇宙中」。

「表明」：原文是「坚守」或「持守」。

「将生命的道表明出来」：意即「持守生命之道」。

（四）目的是让保罗可以在基督的日子夸自己没有徒劳。2:16

「基督的日子」：意思应该是指「基督再来的日子」，也就是基督徒被审判、对基督交帐的日子。

「空」跑、「徒」劳：「虚空的」、「白费的」。

（五）保罗以腓立比信徒的信心为祭物，保罗即使为此牺牲生命，也是喜乐，并且腓立比教会也要一同喜乐。 2:17-18

「浇奠」：「献上祭酒」、「奠酒」，本来是与他祭物一同献上的。民 15:1-10 保罗此处的意思是腓立比信徒的信心是主要的祭物，他是陪伴的「奠酒」，而原文时态是「事实语气现在时态」，表示保罗认为这件事情是极有可能发生的。

2:16-18保罗转以自己与腓立比信徒的私人关系规劝他们，期望他们让保罗觉得自己没有白努力一趟，也让保罗觉得自己当腓立比信徒的「附属祭物」是很快乐、光荣的事。信仰虽然是自己与神的事情，但牧者既然介入其中，也总是会有个人的感情因素搀杂在其中。但保罗是先提及信仰的核心，最后才加上自己与收信人的私人关系作为补强。

保罗此时被关，虽然之后被释放，但是此时他也无法确定自己会不会被释放，因此我们可以由信中看到悲观与乐观的想法同时出现。不过即使他在此处讲到自己可能会死，他还是说自己是喜乐的，也要腓立比信徒一起喜乐。我们对我们这一生，可以这样有把握吗？

腓立比书 2:19–30

肆、保罗与提摩太和以巴弗提的关系（2:19-30）

一、关于提摩太 2:19-24

（一）希望派提摩太去见腓立比人，使保罗知道腓立比人的状况可以得安慰，因为保罗挂虑腓立比教会的事。 2:19-20

「靠着主耶稣」：直译是「在主耶稣里」。

「安慰」：「得到鼓舞」、「欣喜」、「有勇气」的意思。

「实在」：「真实」的意思。

2:20是说保罗派提摩太去腓立比的原因是因为只有提摩太和保罗最挂念腓立比教会。当时由罗马到腓立比，需要八十天的时间。

（二）提摩太不同于一般人，和保罗一同兴旺福音，情如父子。2:21-22

「别人」：原文有冠词，特指「某一帮人」。

「明证」：在罗马书中此字翻译为「老练」，是一种经过考验而显为成熟的品格。

（三）所以当保罗一看出他事情将有的结局，就会立刻派提摩太到腓立比去，并且他自信自己也必快去。2:23-24

「我的事」：指审讯的结果。

保罗知道腓立比教会关心他的审讯结果，而且一趟路很遥远，所以保罗计画等审讯结果确定之后，他再派提摩太出发。不过他也自认自己应该会被释放。

二、关于以巴弗提 2:25-30

（一）保罗要打发以巴弗提到腓立比教会，他是保罗的同工，是腓立比人差遣以供给保罗需要的。 2:25

「以巴弗提」：字义是「可爱的」，此名字在当代十分普遍，常见于石刻和信札中。

「供给我需用」：原文是「我需求的助手」，意义是以巴弗提除了带腓立比教会提供的金钱协助保罗之外，自己也留在保罗身边照顾保罗的需求。

既然提摩太不能立刻前往腓立比，保罗就派以巴弗提前往腓立比教会。一般认为这封书信就是以巴弗提送的。

（二）以巴弗提想念腓立比信徒，因为他生病的消息传到腓立比。但上帝怜悯他，让他病好了，所以保罗希望打发他回去腓立比。 2:26-28

「极其难过」：新约用此字来形容耶稣在客西马尼园所经历的极大苦楚。以巴弗提可能是因为怕腓立比教会担忧，而且自觉没有尽到教会委托的职责（没有帮到保罗，反而生病害到保罗）而难过。

保罗曾经运用医病的恩赐来医好一些人徒 28:8，不过他对某些同工的生病却是无法帮助，显然医病的恩赐不是绝对的任由个人使用的能力。

（三）保罗要腓立比教会欢欢喜喜的接待以巴弗提，并要尊重这种人，因为他做基督的工作不顾性命。 2:29-30

「欢欢喜喜的」：直译是「以全喜乐」，意思是要腓立比人应以无保留的、纯而不杂的喜乐接待以巴弗提。

「尊重这样的人」：直译是「把这样的人视为宝贵」。

「不顾性命」：原文直译是「以生命为赌注」，这大概跟「以巴弗提」的名字有关，希腊人赌博时，会喊着「以巴弗提（爱神的宠儿）」，希望藉以换取神明的帮助。

保罗这样说，可能是因为腓立比教会可能会有人因为以巴弗提生病拖累保罗而觉得不高兴，但是保罗要求腓立比教会应该要欢喜接待他，因为成果是不是完美并不重要，至少以巴弗提是真实的拼命服事保罗。