耶利米哀歌第3章查经：黑暗中的哀者与不止息的怜悯

耶利米哀歌 3:1–20

参、第三首哀歌：仰望上帝的信实 3:1-66

这是一首个人性的哀歌，以男性身份发言。

一、个人遭遇苦难的沈痛与反思 3:1-20

「遭遇」困苦：「看见」、「学习」、「经历」。

他「引导」我：原文可以是「引导」或「驱赶」，此处是「驱赶」之意。

「再三」：原文是「转回」、「返回」、「反覆的」。

「反」手：原文是「转动」、「转向」、「翻转」;不过这里和太 5:39「有人打你的右脸(用手背打，表示极大的污辱)....」意义不同。

「再三」、「反」两字连用有「一而再、再而三」的意思，代表神的盛怒一时难以消失; 犹太版英文圣经(TNK,1985)作「Again and again, without cease(一遍又一遍,不曾停下)」。

「枯干」：「破旧」。

「苦楚」：「一种有苦味、有毒的药草」。此处是比喻「困苦的环境」。

「幽暗之处」：「黑暗的地方」、「墓穴」。

「我哀嚎求救」：原文前面尚有「也因此....」，应与上句合并成为「他使我的铜链沈重，也因此我哀嚎求救」。

「使我的祷告不得上达」：「封闭我的祷告」、「阻塞我的祷告」。

「他使我的祷告不得上达」：当我们的祷告没有立刻得到回应，我们也会有这种「上帝应该没有在听吧？」的感觉。神有时似乎愿意暂时保持沉默，这对人来说是相当痛苦的;相对的，我们愿意留心听上帝的话吗？

「凿过的石头」：这种建筑用石头通常特别坚固。而且凿过的石头一定可以把去路堵得水泄不通。

「凄凉」：字义是「被蹂躏」、「被离弃」。

「将我当作」：原文是「命我站立」。

「箭袋中的箭」：原文是复数的「箭袋的后裔」，指的就是「箭」。

「肺腑」：原文是「肾脏」。

耶利米先是把神形容成猛烈攻击的敌人，随后改变了修辞，将神描绘成野兽，随时准备要把行经身旁的人撕成碎片。仇敌已在神的权柄之下，将犹大肢解并吞食。另一个比喻中，神被形容为高明的猎人，把致命的箭射向猎物（哀 3:12）。

「众民」的笑话：原文是「我的民」、「我的国民」。

「苦楚」充满我：「苦的东西」、「苦的草药」。

「饱用」：「浸透」、「喝足」。

「茵蔯」：是一种药用灌木，味道很苦。可以用来泡制饮料（当然味道也很苦）。中文的「茵蔯」是一种类似青蒿可治风湿热病的草药，在植物分类学上是「菊科、蒿属」。

「碜断」：「击碎」、「磨碎」。圣经仅出现两次，另一次在诗 119:20。

「蒙蔽」：「使弯曲」、「压挤或拗在一起」。圣经仅出现在此处。

「用灰尘将我蒙蔽」：犹太版英文圣经(TNK,1985)作「ground me into the dust(把我限制在土里面)」。

忘记「好处」：「好东西」、「美物」。

「困苦窘迫」：「困苦且纷扰不安宁」。

「想念」：原文是「想念想念」，加强语气用。

「忧闷」：原文是「下沉」。

耶利米藉着提到耶和华忿怒的杖，反映出赛 10:5的思想，以及西元前八世纪先知们作品中类似的引喻。先知们一致向这不信的国家断言：神可以、且将会使用外邦人的军队来惩罚以色列人，因为他们不断违背神的律法。因此耶利米把以色列人遭受的痛苦，看为神在他子民身上亲手的作为。

或许我们处在顺境很久了，已经不知道怎样的环境会让人丧失希望。此处作者就是说他如果想起自己的处境，就觉得一切都没有希望。

耶利米哀歌 3:21–39

二、在苦难中仍肯定上帝的慈爱与忠诚 3:21-39

许多人注意到3:21-26是耶利米哀歌的重点。这段把重点放在神的「慈爱」、「怜悯」、「诚实」与「救恩」;犹太民族因敌人的入侵(也就是上帝所带来的刑罚)遭受极大的痛苦，我们相信他们的哀嚎与流泪是真实的，但同时先知在苦难中仍以上帝的慈爱与怜悯诉诸祈祷，这值得我们思考。

「想起这事」：原文是「转过来思想」。原文有一个字「转回」和合本未翻译。

「这事」：原文是「这样」、「这般」、「虽然如此」，在原文中此字放在字首，可以理解为一个转折语气的字; 犹太版英文圣经(TNK,1985)作「But this(但因此)....」。

「指望」：「等待」、「期望」。

3:22原文是「雅威的慈爱不止息，他的怜悯不断绝」。而「慈爱」是指上帝立约中的「慈爱与忠诚」。

「这」都是新的：指上文3:23耶和华的「慈爱」与「怜悯」。

「每早晨，这都是新的」：原文型态是复数，因此是「每天早晨，这些都是新的」。

「诚实」：「信实」、「坚固」、「忠诚」、「坚定不移」。

「每早晨，这都是新的」：不禁让人想到诗 30:5「他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。」上帝的慈爱和怜悯是天天「更新」以至于永不止息的，让人倍感安慰。但我们也发现慈爱和怜悯伴随着「诚实」，也就是上帝行事有一些不可更改的铁律与原则，少了这些原则，那么爱不过是肤浅而廉价的，这也是为什么慈爱的神仍然会带来愤怒的审判。

「我的分」：「我的一份产业」、「我的一份财产」。

耶利米对神永不止息的怜悯表现出极大的信心，并以崭新的盼望展望遥远的未来。我们在困苦患难中是否对神仍有信心，相信他仍有丰盛的怜悯。

3:26是「人静默等候雅威的救恩，这原是好的」。

「幼年」：原文是「幼年」、「年少时」、「人生的早期」。

3:27「幼年负轭」，到底是指「年轻时遭受痛苦」还是「年轻时服膺律法」，学者有不同的看法。由上下文看起来，「轭」指苦难应该是最直接的解释，不过人能因「负轭」认识神、学习规范，所以解释成律法也有可能。

从动物身上可以发现，若不在马年轻的时候就给它套上缰绳，而任由它随意乱跑，之后大概就无法驯服了;牛也是类似的状况，若不在六岁到八岁前(牛大概最多可以活二十多岁)让它负轭，之后也不可能勉强它耕田了。人也是一样，在年轻时是可塑性最大的，应该趁早认识神并服事他;现代的教育强调多元、自由、与创意，但我们是否也教导并训练年轻的一辈认识不变的真理、尊重全能的上帝?

「口贴尘埃」：表示「完全的降卑臣服」。

「由人打他的腮颊」：当时的奴隶也透过任人打脸颊表示「完全的降卑臣服」。

「凌辱」：原文是「辱骂」、「毁谤」。

我们在痛苦中的祷告，常常只是求神救我们脱离现况;但这里我们看到先知在苦难中，更加「认识」了神、并且等候寻求他。或许我们也身处在或大或小的苦难中，我们学会了甚么?认识了甚么?反省了甚么?体会到了超越苦难之上的甚么东西？

「踹」在脚下：「压碎」。

「看不上的」：「看」、「赞赏」。

「因他并不甘心使人受苦，使人忧愁」：犹太版英文圣经(TNK,1985)作「For He does not willfully bring grief or affliction to man(他并不蓄意带给人痛苦与折磨)」。

「他并不甘心」：原文直译是「他不苦待自己的心」。

「被囚的」：原文是「一切被囚的」。

「命定」：「命令」、「吩咐」。

这一段是作者回想上帝的本质，知道上帝不是残忍恶劣故意要苦待人的，今天会遭遇这种状况，实在是出于上帝的命令，背后是因为人的罪恶。而且上帝是慈爱忠诚的（不会背约），所以我们还可以等待上帝回头施恩。上帝的慈爱忠诚，是苦难中的人最重要的希望。

我们自己遭遇苦难时（不可否认，大部分的苦难都跟我们自己的罪恶有关），是否能够静默顺服，等候上帝的拯救？是否相信上帝也不甘心让我们受苦？

耶利米哀歌 3:40–66

三、苦难中的反思与祷告 3:40-66

「深深考察自己的行为」：原文是「考察」「自己的道路」「考察」。前后两个「考察」作为强化用。这两个「考察」动词型态都是「第一人称复数鼓励式」，翻译成「让我们深深....」比较合适。

「再归向耶和华」：原文是「并且归向雅威」，「再」这个连接词多数英文译本作「and(并且、而且)」与原文相同。

我们可以发现，想归回上帝的人是非常需要「自省」的；让人联想到施洗约翰在预备弥赛亚的到来时，也要人「承认他们的罪，在约旦河里受他的洗」太 3:6。或许我们可以说人「回转归向神」的过程是从「察觉自己的罪恶与不足」开始的;今天，我们查考自己的行为了吗?

「我们当诚心向天上的神举手祷告」：原文直译是「我们举起我们的心在我们手里向天上的神祷告」; 照犹太版英文圣经(TNK,1985)的注脚，英文可作「Let us lift up our hearts to our hands to God in heaven」。

举手祷告是一种自然的表现诗 63:4；提前 2:8，我们在诗歌赞美时也常常举起手;不过这里告诉我们不只是举手，而是要把「心」也举起来。或许外在的信仰仪式可以表达我们内在的敬虔，但最重要的还是内心而非外表，让我们想到耶稣所说:「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。」约 4:23

「顾惜」：「留情」、「怜悯」、「怜惜」。

「黑云」：字义是「云」，该字并无「乌云」之意。「云」常常伴随上帝的显现，参出 16:10；民 12:5；结 10:3-4。

「污秽」：「被社会所唾弃的人」。

「渣滓」：「垃圾」。

「以黑云遮蔽自己」：从前后文来看，上帝不听祷告，甚至用云把自己遮起来，是因为百姓犯罪的缘故，参赛 59:2；耶 7:16-19。我们知道慈爱的神不轻易发怒，但人会真的把上帝惹毛，也是不争的事实。把一个善良又脾气好的人弄得火大到不可收拾，相信不是那个人本身的问题，那把上帝弄到他不想听祷告，是谁的问题?

3:40-45作者鼓励读者自己检验自己的行为并归向神，又承认犯罪的下场是上帝不留情的的杀戮惩罚。现在一般的基督徒都不会觉得自己的罪恶是罪该万死，总觉得上帝应该对他们好一点，而作者倒是觉得自己罪该万死。

3:46-51作者描述整体百姓所受的痛苦，以致他自己痛苦流泪。3:52-66作者改为第一人称，描述自己的遭遇与委屈，并且认定上帝必定为伸冤。

「我就眼泪下流如河」：原文直译是「我的眼睛流下如河的水」; 犹太版英文圣经(TNK,1985)作「My eyes shed streams of water」与直译相同。

「我的眼多多流泪，总不止息」：原文是「我的眼睛流泪，总不止息，总不停歇」。

「我本城的众民」：「我本城的妇女们」。

在「牢狱」：「坑」、「井」、「水池」、「监狱」。

「使(我的心)伤痛」：原文是「严格行事」、「严格处置」、「对付」。

「追逼(我)」、「追逼(雀鸟)」：原文是「猎取」。

「雀鸟」：原文是「鸟」，有时翻译为「麻雀」。

「断绝」：原文是「结束」、「消灭」、「了结」。

「抛」：原文是「投」、「扔下」。

「并将一块石头抛在我身上」：原文是「向我扔石头」，犹太版英文圣经(TNK,1985)作「cast stones at me」。不过也有人认为这边的石头是指像但 6:17封住洞穴出口的大石头，如果照此解释，那这句话的意思就是「出入口封死，毫无逃脱的希望」。

「众水」：原文就是「众水」;这里应该不是指真的水，而是指「无助悲惨的心境」或「如洪水猛兽的敌人与逆境」，诗 69:1-2,14-15。

「流过我头」：字义是「淹过我头」。

「我命断绝了」：「我被剪除」，意义当然是「我没命了」。

犹太民族惨遭灭国，先知也没有置身事外；他不只流泪不止，也遭到牢狱之灾、痛苦的觉得自己快死。我们认为上帝对我们的生命计画为何?我们「允许」他把痛苦放在我们人生中吗?我们遭遇逆境时，还是求告他并相信他是慈爱的吗?我们认为来自上帝的祝福就只是平安顺利没有烦恼吗?

「深牢」：原文是「最低处的坑」、「最低处的地牢」。

「我求你解救，你不要掩耳不听」：其他译本作「不要掩耳不听我的呼求，不救我。」，亦较符合原文。

「你临近我」：恳求与耶和华神的「同在」、「靠近」与「亲密」，是我们的信仰中很特殊、也很珍贵的部分;若只是一个利益交换的信仰，我们不会希望这个神与我们「靠近」(好处捞完就快闪了，最好不要接近!)。在患难中，我们格外地需要上帝接近我们，听到我们恳求的声音，我们由此体会到上帝不是阿拉丁神灯、也不是我们的仆人小弟，而是唯一能救我们的全能者。

「不要惧怕」：其实我们不是很清楚上帝是如何跟作者说的，或许是他自己亲自显现安慰他，或只是在他心里用微小的声音给予鼓励，不管如何，相信这是一句份量十足又真正能抚慰人心的话。经历苦难是一种难以忍受，有时让人甚至想死的经验，但上帝知道我们的软弱，也愿意给予贴切的安慰;面对考验时我们内心真正需要的、真正在意的是甚么呢?或许就是主自己对我们说「不要惧怕」。

「伸明」：「争讼」、「处理案件」、「处理诉讼」。

「冤」：原文是「诉讼案件」。这里用的是复数型(这个字用单数型较多)，指「许多案件」，也就是说过去上帝帮助了作者许多次。

「委屈」：「颠覆」、「弯曲」、「扭曲」。犹太版英文圣经(TNK,1985)作「the wrong done me(加在我身上的错误)」。

「申冤」：原文是「仲裁判决」、「主持正义」。

「委屈」与「伸冤」是正好相反的，原文是「弯曲 」与「公义」。

有些人认为「公义」的神听起来很严格、可怕(常惩罚人?)、又难以亲近，不过神要不是公义的，相信他也没办法申明我们的冤屈、给我们所受的不平一个合理的交代。

「他们仇恨我，谋害我」：原文是「他们全都仇恨我，全部都谋害我」。

「辱骂我的话」：字义是「羞辱」、「责备」。

「所设的计」：原文是「所设的所有计谋」。

「口中所说的话」：原文是「嘴唇」。

「计谋」：原文是「秘密图谋计画(负面意义)」。

「求你观看」，他们坐下，起来：原文是「看」的祈使式阳性单数，意思就是「求神看」。

以我为「歌曲」：「讥讽或嘲弄的歌曲」。

「使他们心里刚硬」：「给他们顽固的心」、「遮蔽他们的心」。

「耶和华的天下」：原文是「在雅威的诸天之下」;犹太版英文圣经(TNK,1985)作「under the heavens of the LORD」。「诸天之下」就是指地上、人的国度;「耶和华的」则强调上帝拥有全地的主权。

「除灭」：原文是「根绝」、「毁灭」、「破坏」。

作者一面觉得自己受苦并非完全无辜，但他也觉得仇敌压迫过份，因此他恳求上帝能够为他伸冤。

作者在此以全民代表自居，将他的案件向人类事务的最高仲裁者陈明。就算他知道犹大的惩罚和羞辱肇因于长久拒绝约的责任，他仍听凭神的怜悯，并期待听到一个公平恰当的处置。

作者在此祈求神降罚给那些被神用来审判以色列的国家，不单是因为他们带来毁灭，而是他们在执行任务时幸灾乐祸，并将以色列作其辱骂的对象。律法书和先知书都指出，神必惩罚那些欺压以色列的人（申 32:34及赛 10:12及耶 50:9）。在耶利米的心目中，那些早先作为惩罚犹大工具的国家若心里顽梗，必然导致神的报应。

旧约圣经很重视「今生报应」(口语一点就是「现世报」)的观念(申 19:21；诗 59:5,13)，因为对于来生的审判还没有清楚的启示，那么在今生看见恶人遭报便是看到上帝的公义显现了，这也是一个被欺压的人很自然的呼求。进入恩典显明的新约时代，基督徒虽然很少再做「求上帝处罚毁灭某某恶人」的祷告，但我们还是相信上帝是绝对公平的，对于善恶他会有不偏颇的处置罗 12:19。